唐朝的庞蕴居士是一位悟性甚高的禅者。有一次，他到一个讲经的道场随喜听一位座主讲《金刚经》。

他看到座主在台上讲得滔滔不绝，不停地讲说什么叫无我相？什么叫无人相？一再谈玄说妙，论空道有，庞蕴居士终于忍耐不住，就站起来走向讲台。

座主看到庞蕴居士站在台前，便停止讲经，两眼注视着对方问道：“居士，你有什么话要说吗？”

庞蕴居士说：“我虽是世俗之人，但我知道：无我相，是没有了‘假我’，那不就有‘真我’了吗？无人相，是没有了对象，那真人不就出现了吗？座主既然讲无我相，不知谁在讲经？既然讲无人相，不知谁来听经？还请座主道来。”

座主一时语塞，不知如何回答。

不过，座主也不是简单的人物，他反问庞蕴居士：“既然是如居士先前所说的无我相、无人相，那么您在此讲话，对我说无我相、无人相，又有何分别？”

庞蕴居士说：“无我者，则真我也；无人者，则真相也。经义不是这么明白吗？”

座主闻言，不禁抱拳说：“领教，领教。”

养心法语

《金刚经》主要的宗要有八个字：“无相布施，无我度生”，所谓“离四句、绝百非”，没有丝毫尘埃。

所谓“我”，要能自在，要能自主，而一般之“我”者，既不能自由，也不能自主。“我”随着因缘而变迁，现在之“我”，乃四大假因缘和合之“我”，四大分离，“我”又何在？所以，认识了“假名有”，才能有“真我”出现。所谓“人相”，芸芸众生百千万亿，又有谁能相同？“人相”的定义何在？

所以，去除了那许多虚妄，才有一个真我；去除了妄相，才有一个真相。庞蕴居士不愧是禅门高手，对于空、有之境界，自有立说也。