接下来，经文说：舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。

这里讲的五蕴，色受想行识，与空与般若有什么的关系？也就是般若与真理是什么关系？在《般若心经》里面这样说：真理是空，这般若它不异色，和我们每一个人没有不同，它就是我们自己。色不异空，空不异色，色即是空，空就是真理，真理就是我们，不但色如此，受想行识也是一样的。

色不异空就是色——物质和精神两者没有不同的，它们的关系是一样的。

色即是空，空即是色。物质就是精神，精神就是物质。二而不二，实在说是一个。

讲空这一个字是说不清楚的，是不好说的，因为即是空，有时候说了就不空了。

这里讲的空也不是没有的意思。你说没有，它却是真实的有。

空这一个字它有两个意思：一个叫有，一个叫无。

有也是空，无也是空，有无皆是空。但不是没有，它有无都叫做空，不可以把它说成没有这个东西。

我们说这个房子是空的，这里面的东西一切皆空，甚至说我们人也是空，但不是说通通都没有。在现实的样子，它是属于一个因缘和合体，我们用一个什么名称来称呼这个东西呢？空。

所以，空是不破坏有的，它是建设有的。

没有这一块空地，我们怎么可以建房子呢？

世间上如果没有我的一点空间，我怎么生存下去呢？

所以现在各位要了解《般若心经》的真义，对这个空一定要能正确地认识。

这个空，我一直想解释得让大家好懂，它就像一个零，一个阿拉伯数字的零。

这个零有多少？没有，它是零。

可是你把它摆到1后面，它就变成10，你摆到1000的后面，它又变成10000了，它本身看起来是没有，它却是无限制大、无限制多。

这个空是零，另外，它也像是数学里面的X。X是多少数字？它本身没有数字，它代表多、少，这要看它代表的那个东西是多还是少。

所以，空应该说它是万有的根源、万法的根本。

我常常用阿弥陀佛来解释空，空就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空。

阿弥陀佛这四个字在中国佛教里面，常常被念。

看到你破产了，很痛苦，我同情：“哎呀，阿弥陀佛！阿弥陀佛！”

股票增值涨价，你赚钱，替你欢喜，“哦，阿弥陀佛！”

你跌了一跤，我看了着急，“阿弥陀佛！”意思说你跌伤了没有？

你即刻爬起来了，没有跌伤。我也“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”

你来了“哎哟，阿弥陀佛！”表示好久不见。

你要走了：“阿弥陀佛，再见！”

你送个礼品给我，我不知道怎样来谢谢你，我就说：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”

你只是表示一种敬意，也并不是要我感谢。所以你也跟着回：“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”就是不要谢谢。

这也阿弥陀佛，那也阿弥陀佛，这个阿弥陀佛究竟是什么意思呢？

在经典里面说是万德洪名，它可以说是无量义，无量光，无量寿。

无量寿，是时间无限。

无量光，是空间无限。

无限的时间、无限的空间，那不就是宇宙的真理吗？

所以阿弥陀佛就是真理，就跟这个空一样，空就是真理，就像阿弥陀佛。

这个空里面包含了有和无。我再用一个通俗浅显的比喻，就好像我们的父母生养我们。

父亲比较严格一点，我们跟父亲比较难沟通，你跟他要钱，他还要教训你一顿，“小孩子要那么多钱干什么？”他跟你一点折扣都不打的。

母亲就比较慈悲，好说话，“好啦好啦，拿去吧拿去吧！”

母亲的慈悲好像甘露一样，甘露遍洒。

父亲的严格好像太阳一样比较炎热，万物五谷才可以成熟。所以有父亲的严格，母亲的慈悲，他的儿女在严慈之中会成长得标准一些。

好像春夏秋冬，春天的和风，夏天的细雨，让万物生长。秋天的寒霜，冬天的大雪，让万物成熟。

所以有也好无也好，去接受宇宙万有空无的真理，就能够自在。

对于有和无，一般人都是分开看待的，有不是无，无不是有，有无之间有一道鸿沟。这是我们的观念，在真理里面，它不是如此。

大家都喜欢有。有多好，无不好，但也不一定，有的人就嫌东西太多了很累，减少一点，没有就好了。

有的人家里用的东西太多，成了麻烦，所以送一点给别人。

所以，有，未必是完全幸福快乐的；无，未必是绝对不好的。

孔子的弟子颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。就是吃的东西都没有，穷困辛苦，他也感到快乐。

当初佛陀在世的时候，弟子跋提王子等三个人在一个森林里面修行。忽然跋提说：“快乐哦，快乐哦。”刚好佛陀经过，他说：“你们在讲快乐哦，快乐哦，什么事情让你们快乐啊？”

跋提王子说：“佛陀，现在出家什么都没有了，我们忽然感觉到很快乐。”

过去在王宫里，吃的是珍肴美味，穿的是绫罗缎帛，还觉得不满足。有多少的卫兵拿棍、拿剑在保卫我们，我们还觉得人身不安全。现在在这里修行，吃的就是托钵来的，没有好的东西，也没有侍卫，什么都没有，却感到好安然，好舒服愉快。所以才不禁说：“好快乐！无，真好。”

所以人有时候不要希望太多、太高、太大，高处不胜寒，压力很重的。

但是，佛教也不是那么消极，什么都不要，一切皆空。佛教有所谓菩萨的精神，勇敢、牺牲、奉献、服务，都是非常积极的，为什么？他懂得空。懂得空就是有出世的思想和入世的精神。

有一位比丘尼优婆先那被毒蛇咬了，古代也没有什么医药，眼看就要没命。

他去找舍利弗长老，“长老舍利弗，我被毒蛇咬了，马上就要死了，我希望把一些事情、遗愿拜托你。”

舍利弗一看，他说：“优婆先那，你现在神色自若，那么安详的样子，怎么说给毒蛇咬了？要死了呢？”

优婆先那说：“舍利弗，我正在观空，所谓照见五蕴皆空，我正在进入空的世界、真理的世界。毒蛇咬我，它只是咬我的身体，它能咬空吗？能咬真理吗？所以我不害怕。”

有一位道树禅师，他把寺庙建在道教宫观的隔壁，道士们当然很不喜欢，“你怎么把佛教寺院，跟我靠在一起呢？”

道观里面许多道士也相当不简单，他们就施法术，用法术呼风唤雨，撒豆成兵，想把道树禅师他们吓走。

里面年轻的沙弥们都被吓走了，可是道树禅师在这里一住就住了二十年。

有人问：“禅师，人家道士的神通法术那么高强，你住在旁边，现在人家都不要住，都搬走了，你胜利了。你怎么胜过他们的？”

他说：“我没有什么本领，不过我有一个‘无’能胜过他们。因为他们有法术、有神通、有变化，有是有穷、有尽、有限度，变来变去最后会没有。我是无，我不会变，我以不变应万变，因为无，就无穷无尽，我的无当然胜过他的有。”

其实有和无在层次上好像有高低、有深浅，但基本上的精神意义还是一个。

有一位信徒问智藏禅师，他说：“请问禅师有没有天堂、地狱？”

“当然有天堂、地狱。”

“有没有佛菩萨、三宝？”

“当然有佛菩萨、三宝。”

“有没有因果报应？”

“当然有因果报应。”

不管他问什么问题，智藏禅师都是“有啊，有啊，有啊。”

信徒说：“禅师，你说的好像跟别的禅师说的不一样。”

“怎么不一样呢？”

他说：“我在金山禅师那里，请教他这些问题，他的回答跟你不同。

我问他有没有天堂、地狱，他说无。

我问他有没有佛菩萨、三宝，他也说无。

我再问他有没有因果报应，他也说无。

好像他的回答境界比你高一点。”

智藏禅师一听：“你知道金山禅师有没有妻子儿女？”

“当然没有。”

“他有没有金银财宝？”

“那也没有。”

“他有没有世间的功名富贵？”

“好像都没有。”

“所以他跟你回答的都是无。”

“你有妻子儿女吗？”

“我有。”

“你有金银财宝吗？你有社会的名位吗？”

“我通通都有。”

“所以我告诉你有。”

这个不懂的人把有和无分成两个世界，中间有一条鸿沟，有的不是无，无的不是有，其实有的非真有，无的也非真无。

为了让大家不要把空和有分开，我举一些例子说明。

一块黄金，我们把它做成金戒指，做成耳环，做成手镯，你看到的是金戒指、手镯、耳环，但是，不是黄金本来的样子。黄金的有，黄金分散了以后的无，这个黄金和金戒指、首饰没有不同。

黄金代表空，那许多首饰代表有，由万相空之本体，从本体所以生出万相。

我们再到海洋的边上一看，有风、有浪的时候波涛汹涌，没有风的时候，水面一片寂静。寂静就是本体，它本来是平面的，可是起了风、起了浪，波浪和水它们两个是一个，不是分开的。

精神与物质，两者合起来才是个人。有精神的内涵，才有身体的功用。

宇宙万有虚空的本体，空里面可以涌现出万象，如地球上的海洋、高山、人类、树木、花草，这些体相只是有无的关系。

我们从第一天开始就讲到平等与差别，世间伟大的，它都是平等的。阳光普照很平等，水流平等地供应给大家，空气也是平等的，大地也是平等的。许多圣人，佛陀、耶稣、穆罕默德他们都是有平等的爱心，所以能成为圣者。因此要伟大、要崇高，要觉得什么都很殊胜，差别归于平等，从很多的差别里面归于平等，平等里面又有很多的差别。

现在大家应该知道，空不是虚幻的，空是建设有的。

麦克风因为有这个空间才能发出声音；茶杯有空间才能放水放茶；我们有这个空间才能讲经说法。

每一个人的身体，鼻孔、耳朵、肠胃，都有很多的空间，有这些空间我们才健康，才能存在。

空，是很奇妙的真理。

茶杯里面的空是圆形的；假如你有一个四方的盒子，它里面的空就是四方形；我们这个教室是多角形的，空就是多角形的。

空没有样子，空没有形相。《金刚经》讲凡所有相皆是虚妄，但是虚妄的相它也无所不相。

对于般若智慧、对于有和无，不要太过对立，不要太过计较。

药山禅师坐在花园里面看经。

有一个弟子道吾禅师，他说，“师父，我觉得在世间，我们应该宣扬福乐、宣扬富贵、让信徒发财，让大家荣耀才好。”

药山禅师指着前面的两棵树，一棵很茂盛，一棵很凋零。他说：“道吾，你说这个两棵树，茂盛的好呢？还是凋零的好？”

“当然茂盛的好。”

“你说得很对。”

道吾禅师很欢喜地离开了。

又来了一个弟子叫云岩禅师，他说：“老师，人间太过繁荣、太过富有、人为物累，很辛苦，不如简单，朴素最好。”

药山禅师也同样问：“云岩，你看这一棵繁茂的树好？还是那棵凋零的、枯萎的树好？”

云岩说：“依我看，那棵凋零枯萎的比较有挺拔的精神。”

“你说得也对。”

云岩禅师也很欢喜地离开了。

在旁边的侍者觉得很奇怪，“老师这么糊涂，这个也对，那个也对，究竟哪个对啊？”

那两个人说的都半对，真正全对的是药山禅师。

对真理的看法有时候不是完全从形相上去认是非的。

真理不是说有钱，不是说有势力，也不是说声音很大，这都不是法院里的判决，真理它就是真理。

有一个有钱的人用了很多的苦工。

这个有钱的大富翁虽然势利、傲慢，不过他对于佛祖倒是蛮尊重的。

他供了一尊黄金的佛像，因为有钱，他不是拜泥塑、木雕的，是拜黄金铸造的佛像。

劳工中也有信佛教的，有时在金佛的前面起恭敬心也拜拜。

大富翁看到很不高兴，他说：“我的金佛，你怎么可以拜呢？我要罚你替我做工，不可以拿钱，因为你拜我的金佛。”

劳工一想，我们苦人真可怜，连拜佛都不可以。

不过没关系，他在山里找到一块木头，自己刻了一个木头的佛像，随时都可以拜佛了。

其他的邻居、同事听说他家里也有一尊佛像，通通也跑去拜拜。

大富翁一看，“那个工人的家里怎么那么多人？”

“他们都去他家拜佛。”

“什么佛？”

“他自己用木头做了一尊佛像，很多人拜。”

“岂有此理！我的金佛多寂寞地供在那里，他家的木头佛怎么那么多人去拜？”

他把这个工人叫来：“我的金佛和你的木头佛来比赛。”

工人一听富翁要跟他比赛，吓了一跳。怎么比赛法？

“让我的金佛和你的木头佛站在一起推挤，哪一个把另外一个推开了就赢了。如果我金佛赢了，你一生一世做工都不可以拿钱。”

比赛开始。工人很害怕，但也没有办法，木头佛和金佛就开始互相推挤了。最初是棋逢对手、将遇良才。

但时间一久金佛满头大汗，慢慢地摇晃，终于不支跌倒了。

富翁责备金佛像：“你怎么这么没有用？那么一个木头的像就把你推倒了。”

金佛说：“大富翁，我平常虽是黄金，但你也没向我烧香，也没有为我供果，我营养不良。对方虽然是个木头的像，多少人每天给他供果、烧香，他营养很充足，所以我就不敌他，败下阵来啦。”

可见这个假相，没有精神，光有虚样是不行的，空有其表。

色不异空，空不异色。精神和物质要能相即不相离。

色，表示很多、万有。花也是色，桌子也是色，灯也是色，房子也是色。宇宙世间，山河大地什么都是色，都是物质。空，好像虚空，它只有一个。空和色，色是虽多，也不算多，空虽是一个，一个也不算少。

一个细小的微尘，一朵花，一个人，一座房子，一个西来大学，一个洛杉矶，美国也是一个，地球也是一个，这虚空也是一个。一朵花，你认为是很小、很少吗？一个虚空是很大吗？

这一朵花它经过泥土、阳光、空气、水分，是集合宇宙虚空、万有的力量，才能开出这一朵花。

微尘不是小，宇宙不是大。

一个也不是少，万亿也不是多。

《华严经》里的华严思想非常博大精深，它看这个宇宙万有真的未必是真，假的未必是假。

有的未必是有，无的也未必是无。

污秽的不见得是污秽；清净的也未必是清净。有时候我们洗得很干净，家里面都整理得很好，欢迎贵宾，贵宾来了却嫌我们家里脏。

我们看到吃荤的人，一盘小鱼，一盘小虾，吃得很有味道。但是不喜欢吃的人认为，小鱼、小虾的屎、尿不是通通都一起吃下去吗？

所以什么是干净？什么是肮脏？

由于每一个人的业识不一样，所看到的世界也不一样，习惯不一样，适应的条件也不一样。

我们拿唯识“一水四见”的例子来说明。

池塘里的水大家都见过，天上的人看这个水是琉璃，鱼虾看这个水是宫殿，是它们的房子，我们人类看这个水就是一般的水，江水、河水、湖水。

如果是饿鬼（鬼道的一种），看这个水就是脓血。

同样的水，可是由于我们的业感不一样，对它的看法也就不同。

世间上的芸芸众生，胎生的、卵生的、湿生的、化生的，两个脚的、四个脚的、很多脚的、还是没有腿的没有脚的，真是千奇百怪。

不必奇怪，天上飞的，土里埋的，水里游的，地上走的，通通都一样是生命。

有腿的、没有腿的，都一样可以行走。

世间大部分的众生，都是皮肉在外面，骨头在里面。

饿鬼骨头在外面，皮肉在里面。

这个不必奇怪。众生业感不同，好比前一个时期大家说基因可以改变，人可以造牛、造羊，世界今后真是不离同体。其实在佛教看一切都是业力，随着业力转变，千变万化，但万变不离其中。

你在楼上比我高吗？不一定，高楼外还有更高的。

人外有人，天外有天。

我们都是从比较去看这个世界，但是长短方圆，千变万化的形态在真理里面，都没有这许多的差别。即使有差别，你如果懂得般若，它会归于平等。纵有那许多所谓千差万别，般若真义都能统一起来。

讲到这里，大家会不会想，这个空究竟怎么认识？空究竟在哪里？

空就在这里吗？就在我们这里吗？

日本有一个异教徒，诘问一位禅师：“佛法的重要在空，那么空在哪里？”

那位禅师指指自己的心。

“是对，是不对。心能空，心空接地轨。但心哪里能空，不容易空，心也会分别计较万事万理。”

那这空在心里好像没有错。

这个异教徒他有心来找碴，就拿起刀剑刺过来，“让我看看空是什么样子！”

不过这一位禅师倒也很镇定，他说：“不必忙，你不是要去祭樱花吗？你把它打开来看，樱花的心是在哪里？”

现在气候慢慢转冷，不过在日本还没到樱花开的时候，所有的树木光秃秃的什么都没有。

再过一段时间，樱花开放，万紫千红，满山满谷美丽得不得了。

光秃秃的树枝，我们说色即是空。

樱花一时开放，那就是空即是色。

各位在家看电视，只要遥控器一按，里面即刻有节目画面。

本来里面没有东西，怎么这么一动它就有人在里面表演，有声音在讲话，那就是空即是色。

你正看得有兴致的时候，遥控器一关，所有的节目都没有了，那就是色即是空。

我们这个世间，空与色的关系到处都有。

中国汉朝的汉光武帝打天下，建立东汉。

佛教就是从汉光武的儿子汉明帝永平年间传到中国来的。

汉光武年轻读书的时候，有一个优秀的学长叫做严子陵，比他聪明，比他优秀，他们两个人都非常爱一个女同学叫阴丽华。

才智平庸的汉光武做了皇帝，严子陵到处找天下的豪杰来拥护他，两个人共同追求的阴丽华，最后做了汉光武的妃子，严子陵却什么都没有。

汉光武死了以后，严子陵到他的坟墓前来吊唁。

他说了这样感慨的话：“在政治上你是胜利者，我是失败者，我什么都没有；在爱情上你是胜利者，你看阴丽华嫁给了你，我也是失败者。不过，胜利也好、失败也好，都要到这个坟墓里来。”

《般若心经》讲的空和有的关系就是这么一个情况。《般若心经》里面有一段更深妙的是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，意思是一切万有，它的本来样子就是空相。

万法皆空，那么空是什么样子？

《心经》里用十二个字：不生不灭，不增不减，不垢不净，来作说明。

空是什么样子？这个茶杯当然是空相，它掉到地上粉碎了，再想恢复是不可能。

不过茶杯里的水流到地板上，我们用抹布、拖把擦，一点都不少。

我们人一下子呜呼哀哉，你说再复原，再活过来是不可能。

可是我们生命之流好像这杯水一样，流到五趣六道，天上、畜生、人间，不论在哪一道，生命一点都不会少。

做人是一条命，做牛、做马也是一条命，就是小蚂蚁、小蜜蜂也是一条命。

所以真理的本来面目，不可以用有无、用大小、用美丑、用什么来比较、来了解它。

所谓不生不灭，表示一个东西的极致，不是说有了我才看到有，没看到就没有，不是这样的。

在质的上面不增不减，在质的上面不垢不净，在诸法的空相上，它不容分裂，是一大总体法门。

像我们人类，有好人、坏人、善人、恶人，有这许多的分别，如同刚刚讲的汉光武，善也好、恶也好，到了最后都是一样。

既然都是一样，那我们还要做好人吗？那又不一样。

好人有好人的去处，坏人有坏人的去处。

这一个拳头，你们说这是好呢？还是坏呢？善呢？还是恶呢？

你说它好，我给你一拳，你到派出所告我的状，说我打人。

你说它坏吗？我替你捶背，好舒服哦，再大力一点。

没有善、恶的区别，只是看在什么时候，用在什么地方。

我们中国的哲学中，有人之初性本善。性善、性恶都有比较、计较。其实人之性，有善有恶，有恶有善，一心十法界。十法界就是从佛、菩萨、缘觉、声闻，到天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十种都在我心中。

每个人的心中有十法界，所以我说我们时而到天堂去，时而到地狱里。一天当中，从天堂到地狱，地狱到天堂，来回不知道多少次。

早上起来心情很轻松，吃早饭时，高兴今天能为什么人服务，做什么好事，他就上天堂了。

有的早饭的菜不好吃而生气，说我不吃了，这么难吃，骂你，骂他，即刻生起瞋心，又到地狱里面去了。

上了天堂生命也没有增加，下了地狱生命也没有减少。虽没有增也没有减，不过天堂、地狱到底是不同的。

有一位禅师坐禅，入定了以后，身上的温度、呼吸静止了。寺庙里面的人以为他死了，就把他火葬了。

等到他出定，却找不到身体。

他很着急，我的房子呢？我的房子呢？

他的灵魂每天在这个寺院附近徘徊，急着找他的房子。

这个问题很难解决，现在打官司都没有办法呢。

闹到住持大和尚那里，住持大和尚到底功力高一点。正当他又说：“我的房子呢？我的房子呢？”大和尚一喝：“既入禅定，已经进了本体，哪有生灭？”

既愁围芦庵，既愁围个房子，离山归园矣，归到大自然。

聚合是无常的，你还不懂，还继续找什么房子呢？

从此他就不再来找房子了，因为他知道本体本来没有生灭。

世间上的东西，在质的上面讲，有干净、肮脏、好、坏。

我们形容平时看到的，觉得好的、不好的，就是分别。

其实如同刚刚讲，你说肮脏的粪屎，狗当它好吃的；你说肮脏的鱼虾，有人吃了蛮有味的。

吃荤的人，喜欢鱼肉的香味，假如是素食者，闻到都想呕吐，觉得难闻。

每个人感受看法不同。

过去有一位比丘尼，她参禅好像有些功力。有位禅师问她：“你现在参禅到什么功力？”她回答说：“一丝不挂。”

所谓一丝不挂者，就是说不会拖泥带水，心无挂碍，什么东西不计较，我都放下来，我都自在了。

问过话，比丘尼就转身离开。禅师说：“你的袈裟掉下来，拖在地上了。”

这位比丘尼听到袈裟掉下来了，赶紧回头。

禅师笑道：“真是好一个一丝不挂。”

你说一丝不挂说得那么好听，实际上，心里还没有真的放下。

不生不灭，不垢不净，不增不减，宇宙万法多也没有多一个，少也没有少一个。

有人说现在世界的人口由于科学发达、世界和平，人口增加，这些年人类的人口增加了几十亿。其实以慧眼、法眼或者佛眼来看整个宇宙生命，无量无数，几十个千百万亿，这几十亿的增加又算什么。

有一些人见到我们出家了，你也出家，他也出家，你也不结婚，他也不结婚、不生育，将来世界人类不就灭种了吗？

我说不会。因为问话的人，也会去生小孩，怎么会灭种呢？

万一全世界的人都出了家怎么办？

如果通通都出家，通通都是佛祖了，这有什么不好？

世间没有万一的，甚至对等都没有。

在一个总体里面，只是有很多现象上的差别。

有士农工商各行各业的人物，哪里有万一呢？万一通通都是学生，老师到哪里找？万一通通都是老师，学生在哪里呢？万一通通都是男人，万一通通都是女人？毕竟只是个万一。

关于正见的问题，佛经里面有一个很有趣的故事。

有一个很美丽的女孩到水边去洗头发，一摇头看到自己没有头了，她一紧张就精神失常了。

到处问人：“我的头呢？我的头呢？”

“你明明有头，怎么来跟我要头呢？”

大家认为这是一个有精神病的人。

有一天遇到一位出家的师父，她也问他，“我的头呢？我的头呢？”

这个师父倒有点道行，他上去给了她一个耳光。

她说：“你打我做什么？”

“我哪里打你？”

“你打我的头。”

“头在你头上，你怎么跟我要头？”

她这一摸，喔，头在这里嘛。

所以《般若心经》里讲到诸法的空相，就是认识空本来的内容，空相是无所不相。

一就是一切，一切就是一。

懂得《般若心经》，四面八方，普天之下，到处都可以安心自在。

不过讲空，我们不能执著这个空，执著了空就是不空。

宁可起有见如妙高山，不可以起空见如芥子许。

如果不懂般若，你还是有菩萨、有因果，有天堂、地狱，有人间、人我是非，有，还可以救，就怕你无。什么都没有，没有因果，没有菩萨，什么东西没有，这种断灭的空，叫断见，也是很可怕的。

我们研究《般若心经》，希望把有和无调和起来，把你和我和谐起来，把宇宙的万法都能一个一个大总相、大和谐，就是所谓的同体共生。

只有用般若的体会，去发扬、促进世界的和平，才有希望。