有位学僧问洞山良价禅师：“什么是玄中又玄？”

良价禅师回答：“就像死人的舌头，无法开口说出来。”

又有学僧问：“什么是毗卢遮那法身的主人？”

良价禅师说：“就如稻麦的茎秆，小米的梗干一样。”

学僧接着又问：“那么法身、报身、应化身这三身当中，哪一个不堕在僧数中呢？”

良价禅师幽默地回答：“我向来也很关心这样的问题啊！”

这位学僧对于老师这样的回答仍是不懂，于是转而去问曹山本寂禅师：“良价禅师说，他也很关心这个问题，究竟他的话是什么意思呢？”

曹山禅师告诉他：“你错过机会了，这问题不继续去问洞山，跑来问我，那你就错了！”

学生又再问：“那老师慈悲，肯接受我一问吗？”

曹山说：“既有问题，就不要开口。”

学僧回答：“不懂。”

曹山说：“那就去找问题。”

学僧问：“找什么问题？”

曹山说：“我不知道。”

这位年轻把这许多问题，跑去请教雪峰义存禅师，雪峰禅师说：“好一个‘不知道！’曹山不都告诉你了吗？”

学僧说：“我怎么不懂呢？”

雪峰禅师举起杖子，即刻一棒向那位禅僧打去，大喝：“你这不就懂了吗？”

学僧在雪峰禅师的一棒之下，豁然省悟。

养心法语

禅门很多的道理，似懂非懂，不懂而懂，懂而不懂。什么是懂，什么是不懂，只有自己心里知道。

教授对学生上课，讲说地眉飞色舞，学生却如在五里雾中，不知所云，老师得意，学生迷惑。可是，悟道重在学生得意，老师不去在意，问者、答者就能相应了。