有位学者，来到南隐禅师处，专程请示什么叫“禅”。

禅师以茶水招待，倒满杯子时并未停止，仍然继续注入。眼看茶水不停外溢，学者实在忍不住，就说道：“禅师！茶已经满了！请不要再倒了。”

“你就像这只杯子一样！”南隐禅师说道：“你心中满是学者的看法与想法。如果不先把自己心里的杯子倒空，叫我如何对你说禅。”

这就涉及到禅师之“机”，看你的心灵处在一种什么状态，你最需要的是什么，才能为你量身订做一条开悟之道。

世间学者，往往用学识蒙蔽了自己的本心，所以才要把自己倒空。那时，也只有等你全空了的时候，以往的知识才能成为你心灵的养料，而不再是它的屏障。