罗洛·梅的存在分析心理学是以存在主义哲学为理论基础，以现象学方法为手段，吸收了精神分析的观点，再结合自己的治疗经验发展起来的，是人本主义心理学中的重要力量。

一、理论贡献

罗洛·梅创建了美国存在心理学，他的理论打破了精神分析和存在主义的桎梏，建构了一个庞大的存在心理学理论体系，开辟了人本主义心理学中的新取向，壮大了人本主义心理学的实力。

罗洛·梅的理论促进了现代人格心理学的发展，丰富了人格概念，开拓了新的视角。罗洛·梅提出存在、意向性、个人责任、焦虑、爱、意志自由等概念，能对人格做个别描述。

罗洛·梅开创了美国存在心理治疗理论，重视心理治疗中的人性和理解，确立心理治疗的原则和标准。他提出“存在神经质”（existential neurosis）一词来说明长期疏离感与无意义感，为临床医师的诊疗提供了帮助。他强调我们“对死亡恐惧的压抑”也是一大贡献，其对严重精神病（psychotics）的研究，增进了对精神病理学的了解。

他的畅销著作《爱与意志》探讨意向性与个人责任，指出现代人生活的危机，影响颇为深远。他强调意识性、人与人、人与物之道、生命的意义与价值，鼓励人去发挥潜能、追求目标。他的理论是重视人性发展与社会健全的乐观理论，对工业社会的人类生活颇有启示与帮助。这一点有着积极的现实意义。

二、理论缺陷

罗洛·梅的学说并不是完美无瑕的，许多学者都对其进行了批评。其主要的缺点如下：

1.理论结构不很清晰，其著作体系也较杂乱，主要理论存在不确定性。这表现在他所用的概念和术语没有严格的定义，在不同的著作中有任意使用现象。如“存在”、“意向性”等概念在不同的场合有不同的解释，产生歧义。再如“原始生命力”等含义模糊，无法明确下定义。它的理论结构非常松散，使人无法系统进行科学分析，缺乏信服的科学依据和可证实性、可检验性。

2.他的学说具有明显的非理性特征。他强调非理性的“存在”对人的支配作用，强调“原始生命力”对人格的统摄作用，而原始生命力是不具有理性特征的，他所强调的意向性也是一种非理性的潜在结构。

3.他的著作具有浓厚的宗教色彩。他的很多主张都来自于基督教，把现世生活与基督教的教义联系得过于紧密，而且还试图从基督教的教义中寻找解决问题的答案。

4.比起其他人本主义的心理学者如罗杰斯等，罗洛·梅对精神病成因之讨论较模糊。他对弗洛伊德的“压抑”、“潜意识”等传统的人格概念仍不能做圆满的调和与阐释。他的理论与阿德勒、罗杰斯等很相似，缺乏创造力。

5.他的理论只是概括的陈述，缺乏数据，故被认为缺乏科学的严谨性。而且他否定科学实验，喜欢分析现象，试图以此来理解人和行为，这实际上是心理学的一种倒退。

6.很多学者认为其理论是哲学而不是心理学，存在心理学使心理学的科学地位受到置疑。他假设人类有自由意志，动摇了以决定论为假设的大多数心理学家的理论基础。他否定动物心理学研究的价值，忽略了心理学的一个重要研究领域。

7.他和弗洛伊德一样强烈地批评社会，认为社会造成了病态的心理，因此带有一定的反社会倾向。

8.从方法论上说，他反对割裂整体心理，坚持从整体出发研究心理，避免对人格做零碎机械的分析，但矫枉过正，过分注重整体综合而缺乏深入分析，这使他的论述显得肤浅和缺乏系统性。