“变”是孙子的绝招，带兵之人不能墨守成规。带兵的艺术在于变幻不定，因人而治，要张弛有度，恩威并用，以无为为有为，在潜移默化中将下属管理好。有些管理者想当然地认为，管人就是施展自己的权威，凭着一条三寸不烂之舌，让下属对自己“俯首称臣”。实际上，管人的工作远没有这么简单，它其实是一门高深的学问。你既不能因为自己的领导身份而对下属颐指气使，横加指责，也不能把身份降低到完全跟下属平等，以致他们不把你当回事的程度。你不能心机太深、算计太明显，让别人都觉得你这人不能信任、不可接近，也不能诚实到将所有心事都挂在脸上。你既不能整天刻板、严肃，威严过头，也不能嘻嘻哈哈、随随便便；既不能冷酷到不近人情，又不能脸皮太薄，心肠太软。你既要做到和蔼可亲、平易近人，又必须令行禁止，威严有度；既有菩萨心肠，又有魔鬼手段……可见，管人是一门艺术，更是一套高深的谋略。

两千多年前，老子就曾教导领导者要无为而治。做到了无为，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有大为。

【案情陈列】

《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。有一次阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧？”

老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了！只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给捆起来。有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗？”

阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢？”

老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”这才是老子“无为而治”的至理名言。

被奉为日本“经营之神”的松下幸之助就非常精于管理工作的“无为无不为”理论。他曾说，中国的尧帝认为当政的人应当“无为而治”，也就是说，帝王最好放任百姓依着自然生态之道，得到幸福康乐的生活，无所作为，这样便能实现天下安康，作奸犯科的事自然会平息，如此“无为”，实际上达到了“无不为”的效果。

结合当代社会经济条件，这位“经营之神”对“无为而治”提出了自己的见解：“无为”不是说领导者完全撒手不管。要使“无为”变成“有为”，必须具备三个先决条件。第一，健全的制度保障；第二，个人素质、修养达到一定层次；第三是组织或企业为员工提供充裕的物质保障。否则，“无为”不但不能成为“无不为”，反而变成祸乱的根源。

【妙语新悟】

领导者若想在工作中采用“无为”的办法，就必须先提高个人修养，满足下属正当需求。否则无为不但不能成为“无不为”，反而变成企业混乱、领导者下课的根源，这是身负管理重任的领导者所必须注意的。人事管理上提倡的“无为而治”有三个方面的内容：

1.不要给下属安排过重的工作任务，让他们整天活在压力中；

2.简要指出大方针，细则上尽量少指手画脚；

3.对下属的具体工作尽量避免介入或干涉。

聪明的领导懂得收放自如，能找到“为”与“不为”之间的平衡点，能随时留心下属的动向，以悠闲自在的精神状态面对下属。他们能让平常的管理工作达到“无为”境界，就像鸭子若无其事、轻松自如地划过水面一样自然。

如果主管事必躬亲，连细枝末节、鸡毛蒜皮的小事都要过问、干涉，不但会打击下属士气，而且自己也会累得挺不住。

身为领导者，为下属创造一个舒适宽松的工作环境是他的责任。日常的工作要交给其他人去办，将职权分离出去。如此一来，自己才会腾出精力构思经营大计。大权独揽、事必躬亲的领导，是不会坐稳官位的。

其实，“无为而治”的精髓只是人力本身的“无所作为”，但制度本身则运行不违。制度严明，下属的注意力自然就转移到这些形式上的条文中，而不是管理者身上。管理者隐藏于制度之身后，以制度之“有为”行自身的“无为”，这才是真正聪明的管理之道。