一天，禅院里的弟子刚刚将地上的落叶打扫干净，他问师父，自己的劳动成果如何。禅师看了看，使劲地摇晃那棵树，于是枯叶再次落了下来。在禅师看来，太完美的都不够真实。我们的生活需要的是真实，而不是完美。

我们往往对生活有个误解：在命运面前，我们是无能为力的，我们只能被动地接受生命里发生的一切。其实我们必须先接纳了生命里的一切，然后才能谈得上进行创造。想想看，如果生命里的所有经验都是完美无缺的，那我们还要创造什么呢？只是尽管享受就好了。但生命的意义不就是在创造之中吗？

在现代社会，一般人的心态是尽量地享受人生，尽量地忘记人生中的烦恼痛苦。但是，烦恼痛苦是忘不了的，就好比我们的影子，随时都会出现在我们身边。所以，最明智的做法不是忘记烦恼痛苦，而是当它们袭来时，能够安抚好它们。

我们在生活里总是喜欢给自己设限：只要怎样，就一定会如何。只要得到了爱情，人生就一定幸福；只要有了财富，生活就必然有趣味。如果我们不做这种限定的话，我们的人生说不定还

会活出其他的可能性。对人生的一切限定都是我们自己套上去的，要解开这个绳索，那自然也只能靠我们自己了。

在等待未来的过程中，我们的内心总是躁动不安的，这种等待的滋味不好受。禅教给我们，为什么要等呢？在未来还没有到来的时间里，我们还可以享受生活中的其他乐趣，或者从容安排自己的事情。为什么在等待的时间里会焦灼、会躁动？那是因为我们只是在等，而没有在生活。

人们最大的问题就在于喜欢预知明天的烦恼、明天的痛苦和纠葛。但是，明天会有什么样的烦恼，你能预料吗？既然不能，那就老老实实地活好今天就可以了。这就好比一则禅宗公案里的一个禅门弟子，他每天都在思考如何应对明天的烦恼，终于有一天，他的师父呵斥他：“你总是想着明天的事，今天又用来做什么呢？”

由于缺少人生经验，我们总是想着及早地摆脱烦恼。可人生里的很多事情，并不是努力了就可以摆脱的，比如时刻都会出现的烦恼。但是，如果不努力，就肯定会被烦恼吞噬掉。禅门说的努力，就是要时刻地留意情绪波动，注意到每一个心念的生灭、起伏。这也是调控情绪的能力，这种能力人人经过后天训练都可以拥有，而且它理应成为一种人生技术。

“自我是从内在认知自己，而不是外在。”如果我们对现实人生有一个清晰的观察，那么就会发现，事实确实如此！如果凭借外在的身份、地位等等来更深刻地认识一个人，那基本是不可能的。人与人的区分还是内在的，那种心怀善意、对生活有着独特感悟的人，往往是比除了追求金钱和享乐便一无是处的人更易受到尊敬。而我们最容易犯的错误便在于，不论对自己还是对他人，都忽略掉了内在，而关注极易变化的外在。

“孤独感”，从另一个角度讲也是“适合自我成长的独处时光”；你整日烦恼的人际关系，对禅者来说却是“找到自身毛病的镜子”；你认为毫无乐趣可言的生活，从禅者的角度来看却是“每一天都是新鲜活泼的”。所以，当你抱怨人生时，为什么不想想，到底是人生出了差错，还是自己的心念出了差错。

因为我们不能把调控情绪、改变生活这些愿望让别人来代替我们去实现，因此，我们“要以自己为明灯”；因为生活里不仅有阳光花香，也有风霜雷电，它不仅让我们有欢笑，同时也让我们得到磨砺，从这个意义上说，生活确实是位慈爱又严厉的导师。你看，人生的明灯和导师，都不是别人呢，一个是我们自己，一个是我们自己的生活。

有一位手艺精湛的木匠，他奉主人之命建造一座房屋，但因为还乡心切，所以这座房子他并没有用心。但没想到的是，主人把这座房屋送给了他，说他是自己见过的技术最好的木匠，所以这座房屋要送给他。这下，木匠可傻眼了。如果他知道这将成为自己的住处，他一定会加倍用心来建造的。有时候，我们以为自己草草应对的是别人，其实到了最后会发现，我们欺骗的是自己。

有位禅者说：“喝完了茶，放下了茶杯，就要有与爱人分别的心情。”实际上，这是一种隐喻的说法：当我们完成了某件事，就不要再为此而纠缠了，事情完成的那刻，就要意识到我们与它已经分开了，就不要再让已经过去的事物再去扰乱以后的心情了。

有人问：“做事之后如何才能不后悔？”我觉得，这要看你是否真的用心去做这件事了。只要自己用心地做了分内的事情，那就带着欢喜心面对即将发生的一切吧。不论结果如何，至少你没有愧对自己；没有愧对自己，便自然不会后悔！

松云禅师一生都精进修行，但仍会被人诋毁，在这个世间，只要有人的地方，就有是非、对错的评断，但真正有智慧的人，却不会因为别人的流言蜚语而满心怨恨，反而把这些视作对自己的考验。

唐代有个年轻的翰林叫裴文德，他曾到寺院来苦行，以此磨炼心志，但苦行没几日，便不耐烦了。最后偶然听到无德禅师吟诵的诗句而放下了娇气与骄气，可知，人外有人这句话并非虚言，而裴文德正是有了与无德禅师的奇遇，才转变了心态，最终有了一个比较完满的人生。

——摘选自铃木大拙《禅与心理分析》