夫唯无以生为者，是贤于贵生。——《道德经·第七十五章》

【释义】

只有清静恬淡无为者，才比看重养生的人高明。

【智慧解析】

老子认为，恬淡、寂寞、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基础，而且是道德修养的最高境界。如果想治理天下，就必须学会清静恬淡。只有保持恬淡之心、乐观之态才能安之若素地做事。

道家认为，悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄，喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过，喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养生的道理。

东晋末至南朝宋初期伟大诗人、辞赋家、散文家陶渊明，出生在一个衰败的官僚家庭，其祖辈、父辈都曾在朝中为官。由于家庭环境的影响，陶渊明很小就喜爱读书，对儒家的经典思想有特别浓厚的兴趣，深受儒家思想的影响。而且，他以其祖宗先人的文治武功而骄傲自豪并奉为楷模，因此，青年时期的陶渊明，颇具“大济苍生”的宏伟抱负。他少年立志，以治国安邦、建功立业为自己的人生追求，决心干一番造福国家、造福人民的事业。

从　29岁至　41岁，胸怀大志的陶渊明先后五次为官，但是他的性格耿直，“不为五斗米折腰于乡里小儿”，与官场的腐朽风气格格不入，每一次出仕的时间都不长，每一次为官都获得与其理想追求相反的人生体验，以致信仰动摇，每次都辞官而去。

陶渊明在《归园田居》中说：“误落尘网中，一去三十年。”他认为为官实在是误入歧途，在他　41岁时，他辞去彭泽县令之职，决定回归田园生活。他在《归去来兮辞》中写道：“悟以往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。”以此为转折和标志，陶渊明的人生观和理想追求都发生了根本的转变。

在陶渊明归田之后，他便把自己的整个生活和精神皈依于大自然的怀抱中了，不仅是他的日常生活，而且他的诗都充分表达了他对大自然的向往、热爱和眷恋。在日常生活中，陶渊明和家人都参与耕作，过着“躬耕自资”的生活，保持一种平和的心态。

陶渊明不仅受儒家正统思想的影响，还受到了道家的崇尚自然、任其自得以及追求“真”“淳”的思想熏陶。而且魏晋时期玄学“贵无”，讲求“越名教而任自然”，追求“平淡”之境，这些也都深深印入了陶渊明的头脑中。

另外，陶渊明从出仕到归田，生活历尽艰辛，促使其人生观发生改变，从曾经拥有“大济苍生”的政治抱负发展到皈依自然，追求心灵的安宁。他的思想表现出一种皈依自然、平淡、率真的观念，透出其独具的“平和”心境。他豁达、平和地对待生活，从容不迫地直面人生道路上的一切艰辛和苦难，始终固守恬淡高洁的情操。他的人生道路和处世哲学给了后人很多启发。

其实，人生最紧要的就是一个“平”字，平淡、平和。我们需要以一种平淡的心境对待生活，以平和的心态对待感情，看待一切。

平淡，就是不要勉强去追求轰轰烈烈和惊天动地。“平平淡淡才是真”，这句话告诉我们，大多数人的大多数时光是要在平淡中度过的。人的一生如果有轰轰烈烈和惊天动地干事业的机遇，当然不应错过，那是“天降大任”，理当应时履命，但对我辈小民，此等机会千载难逢。没有这样的机会，切不可勉强自己，“故作不平凡状”，岂不贻笑大方？

平和，就是以平常心对待生命中的一切。老百姓说“天掉下来也要把气喘匀和”，话糙理不糙。一个人赤条条来，赤条条去，得与失最终都是身外物，顺其自然，不应强求，而且，还要有的时候想到无，多的时候想到少，高的时候想到低，富的时候想到穷，苦的时候想到乐，得意的时候不忘形，穷困的时候不潦倒。古人所谓“贫贱不能移，富贵不能**，威武不能屈”，所教导的重视我们时时保持这种平和之心。

幸福是用平和的心态对生活的一种满足。只要你用平和的心感悟生活，幸福就会离你很近。以平淡平和的心笑看人生，你会过得更轻松、更自由、更快乐。