金屑虽珍宝，在眼亦为病；

离无明执着，是名真禅心。

【公案】

有一次，唐朝大诗人白居易请教兴善惟宽禅师：“我们人有身口意，请问身口意如何各自修行？”

惟宽禅师回答：“无上菩提，假如用于身，那就是戒律；如果说之于口，那就是经法；行于心，名之为禅定。应用有律、有法、有禅，是三，其实是一也。如江淮河汉，名虽不一，水性无二，全都是水。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，都是心，那么，我们在身口意三者之间，何必要妄起分别？”

白居易听了以后，仍然不解，再问：“既无分别，何以又说正身、修口、修心？”

惟宽禅师答说：“心本无损，为什么要修行？要知道无论是垢是净，一切主要的是不起妄念，要不动心。”

白居易听了以后就说：“垢可以拂拭，不可起念，净能无念可乎？”

惟宽禅师道：“如人眼睛，物不可住于眼。金屑虽珍宝，在眼亦为病；乌云可以遮蔽天空，白云同样也能遮蔽天空。”

白居易又问：“无修无念，又何异凡夫？”

惟宽禅师说：“凡夫长无明，二乘长执着，离此无明①和执着②的二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近执着，忘即落无明。此为心要。”

白居易因有所悟，后来成为虔诚的佛教徒。

世间的一切，有好有坏，有大有小，例如布施，布施多，多功德；布施少，少功德，所以一切都有分别。身修则有不杀、不盗、不邪**；口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意修则有不贪欲、不嗔恚、不邪见。身口意的修行，当然各各有别，若于真心自性上讲，本自清净，本自具足，何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此说法，为禅之心要。

【注释】

①无明：即暗昧事物，不通达真理与不能明白理解事相或道理之精神状态。

②执着：指对某一事物坚持不放，不能超脱。

【思考】

1．何谓禅的心要？

2．试问“无明”与“执着”从何生起？

3．试举例说明“执着”的苦患。

【延伸——缁门崇行录】

唐朝法常法师，襄阳人，性情刚直敏锐，平素衲衣瓦钵，每天只吃早上一餐饭而已。唐德宗贞元十二年，大师从天台山到了梅山，梅山是汉朝仙人梅福隐居修行的地方，大师寄宿在梅福住过的房子里。有一天梦见神人告诉他说：“您不是普通人，这石库中有一本记载着将来的事，得到的人可以为人王帝主；不然，也可做皇帝的国师。”

法常大师说：“这不是我所向往的，以前僧稠大师在怀州西王屋山禅坐时，听见两只猛虎交斗，咆哮震山，于是用锡杖把它们隔开，化解两虎之斗，两虎各自散去后，忽然有仙经两卷出现在**，稠大师说：‘我修习佛道，岂是欲求长生之人呢？’说完仙经就消失了。我也是追求不生不灭、远离现世生死之苦，一切惑业寂灭，而得究竟安稳为最乐的啊！”神人听了十分赞叹佩服。

——不受仙书