佛经有云：“佛法难闻，良师难遇，人身难得，诸根难具。”尤其“良师难遇”，就像千里马易得，而伯乐难求。

善知识是学佛的增上缘，能够引导人趋向正道，成就人的法身慧命。所以，对于善知识，我们要有坚固的信心，在他说法开示时，虚心纳受，才能获益。

记得早年我受戒时，要经过老师口试。老师一见到我就问：“你来受戒，是自己要来的，还是师父要你来的？”

我很理所当然地就回答：“是我自己要来的。”

没想到老师拿起一把藤条，就往我身上打了十几下，再轻描淡写地说：“你真是岂有此理，师父没叫你来，你自己就来了。”

听老师这么一说，我心里就想：对啊！我怎么没有说是师父叫我来的？

轮到下一位老师问话，还是同样的问题：“你来受戒，是你自己要来的，还是师父叫你来的？”

已经有了一次经验，这次我就回答：“老师慈悲，是师父叫我来的。”结果还是挨了一顿打。

被打了以后，老师说：“你真是岂有此理，如果师父没有叫你来受戒，难道你就不来了吗？”

我心里就又想：老师打得也有道理。

再换另一个老师，仍是同样的问题，前面已经被打过两次，有经验了，于是我就回答：“老师慈悲！是弟子发心要来，师父也有叫我来。”

自以为这次回答得很好，结果老师仍然是一顿打，打了半天后就说：“你好滑头啊！”

接着又换另一个老师，不等他开口，我就把头伸过去说：“老师！你要打就打吧！”当时心里是这么想的：这样也不对、那样也不对，那我就不要再说、不要再辩解了。

我十二岁出家，住在大丛林的僧团中达十年之久，之所以能通过十年苦行的教育，是因为我有一个很好的观念：当受到委屈、被人欺侮、遇到逆境时，都认为是“当然的”，即使不合理，也认为是“当然的”。

那时年纪小，对于师长故意委屈我、处分我的教育方式，当然也会感到无情无理，一直到了多年后，年岁渐长，才终于体会到老师的用心良苦。“以无情对有情，以无理对有理”看似不讲究情理，实是在磨炼我们的心志，养成我们独立的性格。无理的教育打去了我的习气，也打去了我的执着；能在无理之前认输，将来在真理面前又怎么会不服从呢？所以，现在回想起来，我实在很幸福，因为那种无理的教育对我一生帮助很大。

这就像禅门中有名的“德山棒”、“临济喝”，以棒喝去除我们无始以来的妄念我执，显现清净无染的本性。在禅堂里参禅，无理三十棒，有理也是三十棒，无论打也好、骂也好，看起来似乎都与佛法无关，甚至让人觉得不近人情，但事实上，佛门为了加速一个人道业的完成，为了让人求证佛法大道，有时也不得不如此。

就像密勒日巴尊者的师父马尔巴大师，为了磨炼密勒日巴的耐力，要求他搭建房子，几次盖了又拆，拆了又盖，稍不合适，就给予鞭打，以种种惨无人道的方式来为难他。然而密勒日巴尊者始终都能忍受下来，最后终于证得阿罗汉果位，成为一代上师。

现代青年所受的教育和过去大不相同。许多年轻人，当你教训他的时候，他都有辩解的理由，常常是：我认为、我以为、我想、我要、我觉得……而不肯承认自己的错误：因为理由太多，也就不容易进步。

其实“有理是训练，无理是磨炼”，能接受多少无理的要求，就会有多少佛法的成就。无理并非都不好，就像有的植物，你天天为它施肥浇水，有时反而长得不好，反倒是故意几天不浇水，它长得绿意盎然。所以，无理也如同是一种养分，可以激发人的力量。

因此，对于善知识的指导，我们应心存感恩，不要心有不服。果能如此，则将来或有一点成就、一点人缘、一点前途，为人处世也就成功一半了。

尔时，世尊而说偈言：

“发言修行常相应，己罪不藏于善友，

闻经不求人法过，所言一切皆信受。”

那时，世尊就说偈语：“一个人若能言行一致，于朋友面前不隐藏自己的错误，听经闻法时，对于说法者能够不生恶心恶念，‘观德莫观失’，乃至对于开示之法欢喜信受，不求过失，那么所说的话就能令人相信了。”