【原文】

问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无。”

先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除**涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”

【译文】

又问：“关于声、色、货、利，只怕良知也不能没有。”

先生说：“当然啦！但是，初学用功时，千万要**涤干净，不使声、色、货、利留存于心中。如此，偶尔碰到声、色、货、利，才不会成为负担，自然会去依循良知并对它作出反应。良知仅在声、色、货、利上用功。若能使所致的良知精细明白，毫无一丝蒙蔽，那么，即便与声、色、货、利交往，也无不是天理的作用。”

【原文】

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”

【译文】

先生说：“我向各位讲习致知格物，每天如此。讲十年、二十年，也是如此。各位听讲后，实实在在地去用功，听我再讲一遍，自然感觉会有一定的进步。不然，只当作一场演说，即便听了又有何益？”

【原文】

先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”

【译文】

先生说：“人之本体，经常是寂然不动的，经常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”正是这个道理。

【原文】

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖。问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰鹜。不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【译文】

有位学友举出一个例子说，一位禅师伸出手指问：“你们看见了没有？”大家都说：“看见了。”禅师把手指插入袖中，又问：“你们还能看见吗？”大家都说：“看不见。”禅师于是说众人还未见性。这位学友不理解禅师的意思。

先生说：“手指有看得见与看不见时，但是，你能看见的性则永远存在。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。然而，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学习者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，功夫方有一个着落的地方。时间一长，当功夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？”

【原文】

问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地。”

先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。‘致良知’便是‘必有事’的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。”

【译文】

有人问：“为什么先儒认为‘鸢飞鱼跃’和‘必有事焉’，都是充满生机的？”

先生说：“这也有道理。天地间充满生机的，都是这个理，也就是我良知的流行不止。‘致良知’就是‘必有事’的功夫。这个理不仅不能脱离，实际上也不可能离开。无往而不是道，也就是无往而不是功夫。”

【原文】

先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一捆一掌血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫****度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”

【译文】

先生说：“各位在此处，一定要确立一个必做圣人的心。每时每刻要有如一棒留一条痕迹，一掌捆出一个血印的觉悟，才能在听我讲学时，感到句句铿锵有力。若浑浑噩噩地度日，仿佛一块死肉，打它也不知痛痒，只怕最终于事无补。回家后还是按照以前学习的方法，岂不让人可惜？”

【原文】

问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？”

先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃！”

【译文】

有弟子问：“最近感觉到妄念减少了，也不曾想一定要如何用功，但不知这是不是功夫？”

先生说：“你只要去实实在在地用功，就是有这些想法也无关紧要，时间一久，自然会妥当的。刚开始用了一点功夫就要说效果，如此怎能靠得住？”

【原文】

一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”

先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。”

【译文】

有位学友独自叹息：“内心萌生了私心杂念，自己分明知晓，只是不能让它马上剔除。”

先生说：“你萌生了私心杂念，这一知就是你的**，当时即将剔除，它就是立命的功夫。”

【原文】

“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得，惟性善则同耳。人生初时善，原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶，柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶。便日相远了。”

【译文】

“孔子主张的‘性相近’，也就是孟子的‘性善’，不能仅从气质上说性。若从气质上说，刚和柔相对，岂能相近？只有性善是相同的。人刚出生时，善原本是相同的。然而，气质刚的人受善的影响就成为刚善，受恶的影响就成为刚恶。同理，气质柔的人受善的影响就成为柔善，受恶的影响就成为柔恶。这样，性的分离就会越来越远了。”

【原文】

先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙，些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”

【译文】

先生曾经这样对修习的人说：“在心体上不能遗留一个念头，犹如眼中不能吹进一丁点儿灰尘。一丁点儿能有多少呢？它能使人满眼昏天黑地。”先生又说：“这个念头不仅是指私念，即便美好的念头也不能有一点儿。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睁开。”

【原文】

问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”

先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”

请问。

先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”

对曰：“尝闻人是天地的心。”

曰：“人又甚么叫做心？”

对曰：“只是一个灵明。”

“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了；我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”

又问：“天地鬼神万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”

曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”

【译文】

有人问：“人心与物同体。例如，我的身体原本血气畅通。所以称为同体。如果我和别人，就为异体了，与禽兽草木就差得更远了。但是，为何又称为同体呢？”

先生说：“你只要在感应的征兆上看，岂止禽兽草木，即便天地也是与我同体的，鬼神也是与我同体的。”

请问这番话当如何理解。

先生说：“你看看在这个天地的中间，什么东西是天地的心？”

答：“曾听说人是天地的心。”

先生说：“人又把什么东西称为心？”

答：“唯一个灵明。”

先生说：“由此可知，充盈天地之间的，唯有这个灵明。人只是为了形体，从而把自己与其他一切隔离开了。我的灵明就是天地鬼神的主宰。天若没有我的灵明，谁去仰它的高大？地若没有我的灵明，谁去俯视它的深厚？鬼神若没有我的灵明，谁去分辨它的吉凶福祸？天地鬼神万物，若离开了我的灵明，也就不存在天地鬼神万物了。我的灵明若离开了天地鬼神万物，也就不存在我的灵明了。如此这些，都是一气贯通的，岂能把它们隔离开来？”

又问：“天地鬼神万物是亘古不变的，为何认为没有我的灵明它们就不存在了？”

先生说：“如今，看那些死去的人，他们的灵魂都游散了，他们的天地鬼神万物又在何处？”

【原文】

先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻相之说。

先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”

汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说工夫；无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”

先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信本体功夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。

【译文】

先生启程去征讨思恩、田州，钱德洪和王汝中把先生送到严滩（今浙江桐庐县西）。汝中就佛教的实相和幻相的问题请教于先生。

先生说：“有心均为实，无心均为幻。无心均为实，有心均为幻。”

王汝中说：“有心均为实，无心均为幻，是从本体上来说功夫；无心均为实，有心均为幻，是从功夫上来说本体。”

汝中的见解先生表示赞同。当时，钱德洪还不甚明白，经过数年用功，他才相信本体功夫为一体。然而，这种观点是先生依据王汝中的问题偶然论及的。若我们开导别人，不一定非要引用它。

【原文】

尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色。德洪趋进请问。

先生曰：“顷与诸老论及此学，真圆凿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终身陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也？”

德洪退，谓朋友曰：“先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。”

【译文】

曾经有一次，先生送两三位老人出门，回来坐在走廊上，似乎面带愁容。德洪走上前去询问情况。

先生说：“方才和几位老人谈及我的良知学说，真犹如圆凿方枘一般，彼此间格格不入。这条道平坦得如同大路，世上儒者常常是自己让它荒芜阻塞了，他们终生陷入荆棘丛中还不知悔改，我真不知该讲些什么？”

德洪回头对朋友们说：“先生教诲他人，无论对象是否衰老年迈，这的确是仁人悯物的心啊！

【原文】

先生曰：“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。”

【译文】

先生说：“人生最大的毛病，是一个‘傲’字。身为子女而傲慢，必然不孝顺；身为人臣而傲慢，必然不忠诚；身为父母而傲慢，必然不慈爱；身为朋友而傲慢，必然不守信。因此，象与丹朱都没出息，也只因一个‘傲’字而了结了自己的一生。各位要经常领会这一点。人心原本就是天然的理，天然的理精明纯净，没有纤毫污染，只是有一个‘无我’罢了。胸中千万不可‘有我’，‘有我’就是傲慢。古代圣贤的诸多优点，也只是‘无我’罢了。‘无我’自然会谦谨。谦谨是一切善的基础，傲慢是一切恶的源泉。”

【原文】

又曰：“此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示诸掌乎。’①且人于掌何日不见？及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？”

问曰：“此知恐是无方体的，最难捉摸。”

先生曰：“良知即是《易》，‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’②此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”

【注释】

①《论语·八佾》篇云：“或问谛之说。子曰：‘不知也。知其说者于天下也，其如示诸似乎。’指其掌。”

②《易·系辞传》语。

【译文】

先生又说：“这个道是最简单易行的，也是最精细微妙的。孔夫子说：‘其如示诸掌乎。’人的手掌，哪一天不见呢？但是，当问他手掌上有多少条纹理，他就不知道了。即如同我说的‘良知’二字，一讲就能明白，谁不知道呢？若要他真正理解良知，谁又能理解呢？”

因而有人问：“这个良知只怕是无方位、无形体，所以令人难以捉摸。”

先生说：“良知也就是《易经》，‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适’。由此可知，这个良知岂能捉摸得到？把良知理解透彻了，也就成为圣人了。”

【原文】

问：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’①是圣人果以相助望门弟子否？”

先生曰：“亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰‘非助’。”

【注释】

①《论语·先进》篇云：“子曰：‘回也非助我者，于无言无所不说。’”

【译文】

有人问：“孔子说：‘颜回并非有助于我的人。’圣人果真希望弟子帮助自己吗？”

先生说：“这也是实话。这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。圣人的言论，原本很周全，发问的人胸中堆积疑虑，圣人被他一问，也就发挥得更加畅快神妙。然而，像颜回那样闻一知十、胸中明白的人，又如何能发问呢？因此圣人只好寂然不动，无任何发挥，因此说‘非助’。”

【原文】

邹谦之尝语德洪曰：“舒国裳曾持一张纸，请先生写‘拱把之桐梓’一章①。先生悬笔为书，到‘至于身，而不知所以养之者’，顾而笑曰：‘国裳读书，中过状元来，岂诚不知身之所以当养？还须诵此以求警。’一时在侍诸友皆惕然。”

【注释】

①《孟子·告子》篇。其文曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也！”

【译文】

邹谦之曾对钱德洪这样说：“舒国裳曾经拿一张纸请先生书写《孟子》‘拱把之桐梓’一章。先生提笔写道：‘至于身，而不知所以养之者’，回过头笑着说：‘国裳读书中过状元，他难道是真的不知道该修身吗？但他仍是要背诵这一章来警醒自己。’其时，在座的诸位朋友无不感到敬畏。”