【原文】

何廷仁①、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”

侯璧起而对曰：“珙亦愿立志。”

先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”

对曰：“愿立必为圣人之志。”

先生曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。”

洪初闻时心若未服，听说到，不觉悚汗。

【注释】

①何廷仁，初名泰，以字行，改字性之，号善山，雩都人。初慕陈献章，后师王守仁。有《善山语录》。

【译文】

何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍奉先生坐着。先生环顾大家，说道：“你们的学问没有长进，只是因为没有立志。”

李侯璧站起来说：“我愿意立志。”

先生说：“很难说你不立志，但这不一定是成为圣人的志向。”

李侯璧回答说：“愿意立一定成为圣人的志向。”

先生说：“你要是真的有成为圣人的志向，在良知上就不会不竭尽全力。良知上留得一些其他的私心杂念，就一定不是成为圣人的志向了。”

钱德洪刚听说的时候心中并不服气，听到这里，不觉惊出汗来。

【原文】

先生曰：“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。”

【译文】

先生说：“良知是造化的精灵，这些精灵，生出了天和地，化作鬼神和天帝，一切都是从它们当中出来的，真是没有任何事物能和它们相比。人如果能把它们完全恢复，一点欠缺都没有，自然不知不觉就手舞足蹈，不知道天地之间还有什么乐趣可以取代。”

【原文】

一友静坐有见，驰问先生。

答曰：“吾昔居滁时①，见诸生多务知解口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇收近效；久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说‘致良知’。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。医经折肱，方能察人病理。”

【注释】

①按年谱，正德八年，阳明至滁州督马政，地僻官闲，从游者始众。滁州今为安徽滁县。

【译文】

一位学友在静坐中有所见解感悟，就跑来请教先生。

先生回答说：“我从前住在滁州的时候，看到各位学生多注重知识见解、口说耳听中的异同，没有多大的收获，因此教他们静坐。他们很快就领悟到了一些东西，短时间内效果很好。久而久之逐渐有喜静厌动、流于枯槁的毛病，有的人只追求玄妙感觉的解读，借此耸人听闻。因此近来只说‘致良知’。良知清楚明白，那么随你去静处体会感悟也好，或者去事上磨炼行动也好，良知的本体原本是无动无静的，这就是学问的关键之处。我这个问题，从滁州到这里，也反复比较过几次，只是‘致良知’三个字没有任何弊病。这就好比医生要亲自经历骨折，才能了解骨折的病理一样。”

【原文】

一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及。若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？”

先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一？”

【译文】

一位学友问：“下功夫想让良知不间断，但在应付事物时却又感到照顾不及、如果到事情上去周旋，又觉得良知不见了。应该怎么办呢？”

先生说：“这只是对良知的认知不真切，还有内外的区别。我这里功夫不能急于求成，看清良知的关键，踏实用功，自然能够体会透彻。到这种程度就是内外两忘，又怎么会心与事不合一呢？”

【原文】

又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾滞始得。”

【译文】

先生又说：“功夫不能透悟良知的真谛，如何能让它充实光明呢？如果想要透悟，不是靠着你的聪明才智去掌握许多知识。一定要融化心中的渣滓，不让它们有一点的玷污阻碍才行。”

【原文】

先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。”

问：“如何道即是教？”

曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”

【译文】

先生说：“‘天命之谓性’，天命就是本性。‘率性之谓道’，本性就是天道。‘修道之谓教’，天道就是教化。”

有人问：“为什么天道就是教化？”

先生说：“道就是良知。良知原本是完完全全，是就是是，非就是非，是非只根据良知而来，也就没有其他不对的地方了，这良知也是你的明师。”

【原文】

问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”

先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。”

【译文】

有人问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫吗？”

先生说：“这里必须坚信本体原来是不睹不闻的，也原本是戒慎恐惧的，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上增加一点东西。如果认知得真切了，就算说戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫，也是对的。”

【原文】

问：“通乎昼夜之道而知。”①

先生曰：“良知原是知昼知夜的。”

又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”

曰：“不知何以一叫便应？”

曰：“良知常知，如何有睡熟时？”

曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开、庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故上下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏睡，是妄思魇寐。”

曰：“睡时功夫如何用？”

先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”

【注释】

①《易·系辞传》语。

【译文】

有人请教“通乎昼夜之道而知”这句话。

先生说：“良知本来是知道昼夜的。”

那人又说：“人睡熟时，良知也就不知道了。”

先生说：“不知道的话，怎么会一叫就有反应呢？”

那人说：“良知既然常常知道，怎么会有睡熟的时候？”

先生说：“夜晚休息也是自然常理。夜晚天地一片朦胧，事物的形状颜色都消失了，人的眼睛耳朵也没什么可看可听的了，器官都停止了运作，这就是良知收敛凝聚时的情形。白天到来，万物复苏，眼睛耳朵也有可看可听的了，所有的器官都开始工作，这就是良知发挥奇妙作用的时刻。由此可见，人心与天地是一个整体，所以孟子说‘上下与天地同流’。现在的人不会休息，到了晚上不是昏睡就是胡思乱想做噩梦。”

那人问：“睡觉时怎么用功呢？”

先生说：“知道白天怎么用功，也就知道晚上怎么用功了。白天良知是畅通无阻的，夜晚良知是收敛凝聚的，有梦就是先兆。”

【原文】

又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”

【译文】

先生又说：“良知在夜气中生发的是本体，因为它没有掺杂物欲。学者要在事物纷扰纠缠的时候，常常像夜气生发时一样持守，就是‘通乎昼夜之道而知’。”

【原文】

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”

【译文】

先生说：“道家讲究虚，圣人怎能在虚上增加一点实？佛教说到无，圣人怎能在无上增加一点有？但道家说虚是从养生上来的，佛教说无是从脱离生死苦海上来的，在本体上添加这些意思，就不是虚、无的本色了，就妨碍了本体。圣人只是还给良知本色，而不添加其他意思。良知的虚就是天的太虚，良知的无就是太虚的无形，日月风雷、山川民物，凡是有相貌形状颜色的东西，都是在太虚无形之中生发流行的，从未成为天的障碍。圣人只是顺应良知的生发作用，天地万物都在良知的生发作用与流行当中，何曾又有事物在良知之外兴起，成为障碍呢？”

【原文】

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天，则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

【译文】

有人问：“佛教也追求养心，然而不能用来治理天下，为什么呢？”

先生说：“我们儒家养心没有离开事物，只顺应天理法则自然，就是功夫。佛教却要绝灭抛弃事物，将心看成幻象，渐渐进入虚妄寂静，与世间似乎没有一点关系，所以不能治理天下。”

【原文】

或问：“异端。”

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”

【译文】

有人向先生请教关于异端的问题。

先生说：“与愚夫愚妇相同的，这就叫作同德；与愚夫愚妇不同的，这就叫作异端。”

【原文】

先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”

【译文】

先生说：“孟子的不动心和告子的不动心，区别只在毫厘之间。告子只在不动心上用功，孟子就直接从心的原本不动处用功。心的本体原本是不动的，只因为行为不符合义就动了。孟子不论心的动与不动，只说‘集义’，所行没有不符合义的，这心自然就不会动了。如果告子只要这心不动，就是抓住这心，反而把它生生不息的根源阻挠了，这不但徒劳没有益处，反而又损害了它。孟子‘集义’的功夫，自然将心存养得充盈饱满，没有一点缺憾，自由自在，生机勃勃，这就是浩然正气。”

【原文】

又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶又在物感上看，便有个物在外，却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”

【译文】

先生又说：“告子的根本弊病，是从性无善无不善上来的。性无善无不善，虽然这样说，也没有什么大的差错。但告子固执地认知，就有个无善无不善的性在心中，有善有恶又在事物感觉上认知，就有个事物在心外，就把它们分成两边看了，就会有问题。无善无不善，性原本是这样，领悟到境界时，只要这一句话就说尽了，没有内外之分。告子看见一个性在心中，看见一个物在心外，就能看出他对性还没有透彻领悟。”

【原文】

朱本思①问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”

先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”

【注释】

①朱本思，名得之，靖江人，一作乌程人。其学近于老氏。有《参玄三语》《庄子通义》《宵练匣》。

【译文】

朱本思问：“人有灵性才有良知。像草木瓦石这些，也有良知吗？”

先生说：“人的良知就是草木瓦石的良知，如果草木瓦石没有人的良知，就不能称之为草木瓦石了。难道只有草木瓦石是这样吗？天地没有人的良知，也就不是天地了。天地万物与人原本是一体，它最精妙的开窍处是人心的一点灵觉清明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原本都是一体的。因此五谷禽兽之类都可以养人，药石之类都可以治疗疾病，只因为它们的气是相同的，因此能够相通。”

【原文】

先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

【译文】

先生游览南镇。一位学友指着岩石中的花树问道：“天下没有心外的事物，像这棵花树，在深山中自开自落，与我的心又有什么关系呢？”

先生说：“你没看到这花时，这花与你的心同归于寂静；你看到这花时，这花的颜色一下子就显现出来，就知道这花不在你的心外了。”

【原文】

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”①

先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”

【注释】

①《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”

【译文】

有人问：“大人与事物同是一个整体，为什么《大学》却要分个厚薄来说呢？”

先生说：“只是因为道理本来就有厚薄之分。比如人身是一个整体，用手脚保护头和眼睛，难道是要故意轻视手脚吗？这是理当如此。我们对禽兽与草木都是爱的，用草木去存养禽兽，又怎么忍心呢？我们对人与禽兽都是爱的，宰杀禽兽来奉养亲人，供于祭祀，宴请宾客，又怎么忍心呢？我们对至亲之人与路人都是爱的，如果只有一篮饭一碗汤，得到就生，得不到就死，不能两全，宁愿去救至亲之人而不去救路人，又怎么忍心呢？这是道理本该如此。至于对自己和亲人，更不会分个厚此薄彼。因为仁民爱物都是从这里生发出来的，这里能够忍，也就能无所不忍了。《大学》所谓的厚薄，是良知上自然而然的条理，不能逾越，这就称之为义。遵循这个条理，就称之为礼。明白了这个条理，就称之为智。始终坚持这个条理，就称之为信。”

【原文】

又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”

【译文】

先生又说：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气息为本体；嘴巴没有本体，以万物的味道为本体；心没有本体，以天地万物感到的是非为本体。”

【原文】

问：“夭寿不贰。”

先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”

【译文】

有人向先生请教“夭寿不贰”。

先生说：“学问功夫，在一切名利嗜好上，都能完全摆脱，仍旧有一种生死念头牵挂着分毫，就不能与整个本体全部融合开释。人的生死念头，原本是从生命根源上带来的，因此不容易驱除。如果在这里能看破识透，这心的全体才是畅通无碍，才是尽性知命的学问。”

【原文】

一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”

先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，过了十数年亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子！”

是友愧谢。

少闲曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”

在坐者皆悚然。

【译文】

一位学友问：“想在静坐时，把好名、好色、好财等病根，逐一找出来，清除干净，恐怕这是割肉补疮吧？”

先生正色道：“这是我治病救人的药方，真的能驱除人的病根，有再大本事的人十几年之后，也还用得着。你要是不用，就放起来，不要糟蹋了我的药方！”

这位学友十分惭愧地道歉。

过了一会儿，先生说：“我想这也不是你的问题，一定是我这些稍懂意思的学生这样说来误导你。”

在座的人都十分惊恐。

【原文】

一友问功夫不切。

先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根！”

对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”

先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”

曰：“正求讲明致之之功。”

先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把塵尾提起。一日，其徒将其塵尾藏过，试他如何设法。禅师寻塵尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的塵尾，舍了这个，有何可提得？”

少间，又一友请问功夫切要。

先生旁顾曰：“我塵尾安在？”

一时在坐者皆跃然。

【译文】

一位学友向先生请教功夫不真切的问题。

先生说：“学问功夫，我已经用一句话说完了，怎么现在还是越说越远，抓不住根源呢！”

学友回答说：“致良知的教诲听过了，然而还需要讲解明白。”

先生说：“既然知道致良知，又有什么可以讲解明白的呢？良知本来明明白白、踏实用功就行了。不肯用功，只在语言文字上说，就会越发糊涂。”

学友说：“正是要请您讲明致良知的功夫。”

先生说：“这也必须由你自己去寻求，我也没有别的方法可以讲解。从前有位禅师，有人来问法，他只把拂尘提起来。一天，他的徒弟把他的拂尘藏起来，试试他怎样讲法。禅师找不到拂尘，就只空手做个提拂尘的姿势。我这个良知就是讲解佛法的拂尘，除了这个，还有什么可提的呢？”

过了一会儿，又有一位朋友请教做功夫的要领。

先生向旁边看了看说：“我的拂尘在哪里？”

一时在座的人都笑了起来。

【原文】

或问“至诚”“前知”①。

先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诚神几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子②必于前知，终是利害心未尽处。”

【注释】

①《中庸》云：“至诚之道，可以前知。”

②邵子，名雍，字尧夫，宋人。研图书先天象数之学，以为能前知。

【译文】

有人请教“至诚”“前知”。

先生说：“诚是实在的道理，只是一个良知。实在的道理的奇妙作用流行起来就是神，它的萌动处就是几。具备诚、神、几的就是圣人。圣人的所贵之处不在于能够先知，祸福的发生，即使是圣人也无法免除。圣人只是明白事物发展的规律，遇到变化能够随机应变而已。良知不分前后，只要明白规律，就能一了百了。如果有先知的心，就是有私心，就有趋利避害的心意。邵子一定要追求先知，终究是趋利避害的私心没有完全驱除。”

【原文】

先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。”

【译文】

先生说：“无知无不知，本体原来就是这样的。譬如太阳从未有心去照耀万物，而万物无不在它的照耀之下，无照无不照，原本就是太阳的本体。良知本来无知，现在却要有知，本来无不知，现在却怀疑有不知，这只是不够相信罢了。”

【原文】

先生曰：“‘惟天下之圣，为能聪明睿知’①，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”

【注释】

①《中庸》语。

【译文】

先生说：“‘惟天下之圣，为能聪明睿知’，从前看这句话多么玄妙，现在看来，原本是人人都有的。耳朵原本就聪闻，眼睛原本就明视，心思原本就睿智，圣人只是具备了一种才能而已，有才能的地方就是良知。众人没有这种才能，只是因为不能致良知。多么明白简易！”

【原文】

问：“孔子所谓远虑①，周公夜以继日，与将迎不同何如？”

先生曰：“远虑不是茫茫****去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫****去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。”

【注释】

①《论语·卫灵公》篇云：“子曰：‘人无远虑，必有近忧。’”

【译文】

有人问：“孔子所谓的远虑，周公的夜以继日，与将迎有什么不同？”

先生说：“远虑不是空空****去思考，只是要存养天理。天理在人心，从古至今，没有始终。天理是良知，思考万千，只是要致良知。良知越思考越精明，如果不精心思考，随便依事应付，良知就粗糙了。如果只在具体事物上空空****去思考，教人远虑，就不免会有毁誉、得失、私欲掺杂进去，就是将迎了。周公整夜思考，只是‘戒嗔不睹，恐惧不闻’的功夫，明白了这一点，他的气象就与将迎自然区别开了。”

【原文】

问：“‘一日克己复礼，天下归仁’①，朱子作效验说，如何？”

先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是八荒皆在我闼意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中，但所重不在此。”