【原文】
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本①为正，盖先儒②所谓误本③者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也④。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学⑤，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静⑥，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也！从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者⑦。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱⑧书。
【注释】
①旧本，指郑玄注、孔颖达疏的《礼记·大学》。——编者注
②先儒，指二程与朱熹。程颢（1032—1085），字伯淳，号明道；程颐（1033—1107），字正叔，号伊川。二人为河南洛阳人，早年曾从学于周敦颐，与周敦颐、邵雍、张载并称“北宋五子”，为宋明理学先驱，其学被称为“洛学”。有《二程遗书》《二程文集》等著作传世。朱熹（1130—1200），字元晦，一字仲晦，号晦庵，别号紫阳，卒谥文，徽州婺源（今江西婺源）人。朱熹师承二程三传弟子李侗，继承并发扬了二程之学，并构建起一套完整的理学思想体系，著有《四书章句集注》《周易本义》《诗集传》等。——编者注
③《大学》，《礼记》四十九篇之第四十二。郑玄曰：“《大学》者，以其记博学，可以为政也。”唐人已有《大学》专本。北宋时，与《中庸》《论语》《孟子》合并为四书。程颐谓为“孔氏之遗书而初学入德之门也”。朱熹为之作注，称《大学章句》，则分全篇为经一章，传十章，并记之云：“旧本颇有错简，今因程子所定而更考经文，别为序次如左。”而以旧本为误本。《大学》有“致知在格物”一语，朱熹注云：“格，至也。物犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”又补释“格物致知”之义曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其己知之理而益穷之，以求至乎其极；至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”此说也，守仁抵之。
④“百世以俟圣人而不惑”，语出《中庸》：“言垂法于后，堪以俟待后之圣人，虽远至百世，其道不异也。”
⑤二氏之学，言释与道也。按守仁门人钱德洪诸人所为年谱，守仁至二十七岁，始“自念辞章艺能不足以通至道”，至三十一岁，“渐悟仙、释二氏之非”。二氏，即佛家与道家。
⑥明武宗初政，宦官刘瑾专权，南京科道戴铣等以诤谏得罪。守仁抗疏救之，亦得罪，谪贵州龙场驿驿丞。以正德三年春至龙场，五年升江西庐陵县知县。其在贵州，为始论“知行合一”之时。
⑦昔九方皋相马，观其精而不措意于牝牡骊黄。此处言见其粗而弃其精也。
⑧徐爱，字曰仁，号横山，余姚人。从守仁游，守仁器之，妻以女弟。举正德进士，历官南工部郎中。守仁良知之说，学者初多未信，爱疏通辨析，畅其指要。年三十一卒，守仁哭之恸。
【译文】
先生对于《大学》中关于“格物”的学说，都以旧本为准，旧本就是先儒所说的错误版本。我刚听说时十分吃惊，继而感到疑惑，后来竭力思考，相互比对，并询问先生，才明白先生的学说，如水的清寒、火的热烈，就像《中庸》所说，绝对是百代之后的圣人也不会怀疑的道理。先生天生睿智，又和气乐观，坦**平易，不在意小节。旁人只见他年少时豪迈不羁，又曾沉溺于诗词文赋，出入于佛、道两家，故而突然听闻他的学说，都会认为是标新立异，不会深入探究。但他们不知道先生在贵州偏远之地居住了三年，在困境中休养静思，“精一”的功夫，已经超然进入圣人的领域，回归正统达到了炉火纯青的境界。我终日在先生门下请教，深知先生的学说，刚开始接触时似乎很容易，研究起来会发现很高深。表面上看很粗略，深入探究会发现很精深。初接触会觉得很平常，学习起来才发现没有止境。十多年来，我竟然还没能入门。如今的学者，有的与先生只有一面之缘，有的从未听过先生的言谈，有的事先怀有轻视激愤的情绪，仓促地想要根据三言两语、传闻流言来臆断揣度，这样怎能领会先生的学识呢？门生们聆听先生的教导，往往领会的少而遗失的多。就像鉴马的时候只根据马匹的外貌，而忽视了它作为千里马的特点。因此，我详细记录平日的见闻，私下给同行学者们看，互相考证，希望不辜负先生的教诲。学生徐爱作。
【原文】
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。①先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据！‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓②，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’③，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’④。又如孔子言‘修己以安百姓’⑤，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
【注释】
①《大学》篇首云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”朱熹《章句》据程子曰：“亲，当作新。”注云：“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去其旧染之污也。”“作新民”系《大学》引《康诰》语。
②《孟子·尽心》篇云：“孟子曰：‘君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。’”
③见《书·尧典》。
④《书·尧典》云：“认……克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。……”“峻”“俊”通假，大也。平章百姓，言百官之氏族分别章明也。
⑤见《论语·宪问》篇。子路问君子，孔子答以“修己以敬”“修己以安人”而殿以此语。
【译文】
徐爱问：“所谓‘在亲民’，朱熹先生说应当是‘新民’，后面章节‘作新民’的文句中似乎也有依据。先生认为应该跟从旧版本作‘亲民’，有什么依据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，是‘自新之民’的意思，与‘在新民’的‘新’字含义不同。这难道不足为据吗？‘作’字和‘亲’字相对应，但不是‘新’字的意思。下面‘治国平天下’之处，对‘新’字并无说明。比如说‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，都是‘亲’字的意思。‘亲民’犹如《孟子》所说的‘亲亲仁民’，‘亲之’就是仁爱。百姓不仁爱，舜于是任命契为司徒，让他恭敬地施行五种伦理规范，来让他们互相仁爱。《尧典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，从‘以亲九族’到‘平章’‘协和’，就是‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子说过的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说到‘亲民’就兼有教化和养育的意思，说‘新民’就偏颇了。”
【原文】
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’①，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也②。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之③。”
【注释】
①“知止而后有定”，《大学》语。止，所止之处，指至善也。言知所止则有定向也。朱子注即物而穷其理，固以事事物物皆有定理为前提也。
②义外之说，发自告子。《孟子·告子》篇：“告子曰：‘食色，性也；仁，内也，非外也。义，外也，非内也。’”孟子与辩，则明仁义俱在内。此处取义外为言以明至善不在事事物物上也。
③朱熹注解《大学》“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”句曰：“言明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也。”
【译文】
徐爱问：“‘知止而后有定’，朱熹先生认为这句话讲的是‘万事万物都能达到至善’，这似乎与先生的学说相悖。”
先生说：“在万事万物上求至善，就是把义放在人心之外了。至善是心的本体，只要‘明明德’的功夫到了‘精深专一’的境界便是至善了。然而，至善也从没有脱离客观事物。朱熹先生说的‘穷尽天理的极限而没有分毫私欲’的说法就颇为在理。”
【原文】
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”①
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类②，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。’③须是有个深爱做根，便自然如此。”
【注释】
①盖爱以为事父、事君等为心外之事，孝与忠等为心外之理也。
②《礼记·曲礼》云：“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省。”言冬日则温，以御其寒，夏日则清，以致其凉，昏则定其衽席，晨则省其安否也。
③《礼记·祭义》篇语。
【译文】
徐爱问：“如果至善只在心中探求，恐怕对于天下事理，不能穷尽吧？”
先生说：“心即是理。天下哪有心外的事和理呢？”
徐爱说：“比如侍奉父亲的孝道、侍奉君主的忠诚、结交朋友的诚信、治理臣民的仁慈，这中间就有许多理。恐怕也不能不仔细研究吧？”
先生感叹道：“这种说法蒙蔽人已经很久了，哪能一句话就说得清楚呢？如今姑且就你所问的解释一下。比如侍奉父亲，不能从父亲身上寻求孝顺的道理；侍奉君主，不能从君主身上寻求忠诚的道理；结交朋友、治理臣民，不能从朋友和臣民身上寻求诚信和仁慈的道理。这些道理都只在人心中，心即是理。如果人心没有被私欲遮蔽，就是天理，不需要从外界增添分毫。这种纯粹的天理心，表现在侍奉父母上，就是孝道；表现在侍奉君主上，就是忠诚；表现在结交朋友、治理臣民上，就是诚信和仁慈。只要在心中下功夫摒除私欲、存养天理就可以了。”
徐爱说：“听先生这么解说，我已经有所觉悟。但从前的观点萦绕于心，还有没能释然的地方。比如侍奉父母的事，其间冬温夏清、晨昏定省之类，有许多细节，不也需要讲求吗？”
先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次。只要一心在摒除私欲、存养天理上讲求即可。就比如讲求冬温，也只是要尽孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其中；讲求夏清，也只是要尽孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其中。只是讲求有这份心，这份心如果没有私欲，纯粹是天理，是颗诚挚于孝顺亲人的心，那么冬天一到自然就会思量父母的寒冷，便自然要去考虑给父母保暖的事；夏天一到自然就会思量父母的暑热，便去考虑给父母纳凉的事。这都是那颗诚挚于孝顺亲人的心生发出来的具体行动，但却必须先有这诚挚于孝顺的心，然后才有这些行动表现出来。以树木比喻的话，这诚挚于孝顺的心就是根，行为上的表现就是枝叶。必须先有根，然后才有这些枝叶，不是先找到枝叶，然后再去种根。《礼记》中说：‘有深切爱心的孝子，必定有和悦的气度。有和悦气度的，必定有愉快的神色。有愉快神色的，必定能流露出和顺的容态。’而如此这些，必须有深爱作为根，然后就能自然如此。”
【原文】
郑朝朔①问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学同思辨之功②。”
先生曰：“若只是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训③。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。
【注释】
①郑朝朔，名一初，揭阳人，弘治乙丑进士。
②《中庸》论诚之道，有云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之。”
③《书·大禹谟》有云：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”舜所以命禹之语也。
【译文】
郑朝朔问：“至善也必须从具体的事物上寻求吗？”
先生说：“至善只是让人心达到天理最纯粹的极限，从具体事物上怎么寻求呢？你且举几个例子看看。”
朝朔说：“比如侍奉双亲，怎样才算做到冬温夏清，怎样才算做到奉养合宜，必须探求一个标准尺度，才是至善：所以就有了学问思辨的功夫。”
先生说：“如果只是冬温夏清、奉养合宜，一两天就可以讲明白，用什么学问思辨呢？做到冬温夏清、奉养合宜，只要自己的心达到合乎纯粹的天理就够了。而如果缺少了学问思辨的功夫，也不免会造成毫厘千里的谬误。所以即使是圣人，仍旧要听从‘精一’的训诫。如果只是在那些礼仪细节上追求合宜就是至善，那么现在许多戏子表演的冬温夏清、奉养合宜的情节，也可以称之为至善了。”
徐爱在这天又有所醒悟。
【原文】
爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤①往复辩论，未能决，以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟。便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好，闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”
先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫****悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”
【注释】
①宗贤，一作叔贤，黄氏名绾，号久庵，浙江黄岩人。以荫入官，累擢礼部尚书，兼翰林学士，致仕卒。有《五经原古》。惟贤，顾氏名应祥，号箬溪，浙江长兴人。弘治进士。有《惜阴录》《人代纪要》《尚书纂言》《归田诗选》《南诏事略》等书。尤精算学，有《授时历撮要》《测圆海镜分类释术》《弧矢算术》诸书。守仁没后，应祥见《传习续录》，门人问答，多有未当于心者，因作《传习录疑》《龙溪致知义略》。
【译文】
徐爱因为没有领会先生“知行合一”的教导，与宗贤、惟贤反复辩论，没能得出结论，于是向先生请教。
先生说：“试着举个例子看看。”
徐爱说：“现在的人都知道有父母就该孝顺，有兄长就该尊敬，却不能做到孝顺敬服，这知和行分明是两件事。”
先生说：“这是因为心已经被私欲隔断，不是知与行的本来面貌了。没有知而不行的，知而不行，就是还不知道。圣贤教人认知、践行，正是要恢复知与行的本体，不是让你只认知就可以了。因此《大学》中指出真正的知行给人看，说‘就像喜欢美色和厌恶臭气一样’。看到美色属于知，喜欢美色属于行，只在看到那美色的时候已经喜欢上了，不是看见之后又单独建立个心神去喜欢；闻到臭气属于知，厌恶臭气属于行，闻到那臭气的时候已经厌恶了，不是闻到之后又特地建立认知去厌恶。就像鼻塞的人，虽然有臭气在前，他鼻子中没有闻到，也就不觉得厌恶，这并不是不知道臭气，只是不需了解到它的臭罢了。就像说某人知道孝顺父母、尊敬兄长，一定是这个人曾经做过尊敬父母兄长的事，才能这样说。并不是只知道说些孝顺友爱的话，就可以称为知道尊敬父母兄长了。又比如说知道痛楚，一定是自己已经痛了，才能知道痛楚；知道寒冷，一定是自己经历过寒冷；知道饥饿，一定是自己经历过饥饿。认知和践行怎么能分开呢？这才是知行的本体，没有私欲在其中。圣人教诲大家，只有这样，才可以称作知，否则的话，就算不上知了。这都是多么紧要实在的功夫！现在非要竭力把知行说成两件事，是什么意思？我要把它说成一件事，又是什么意思？如果不知道建立言论的目的，只管追究知行是一件事还是两件事，又有什么用呢？”
徐爱说：“古人把知和行说成是两件事，也是要人们分辨明白。一边做知的功夫，一边做行的功夫，这样所做的功夫才能落实。”
先生说：“你这就是没有领会古人的意思。我曾经说过，认知是践行的主旨，践行是认知的功夫。认知是践行的开始，践行是认知的成果。如果领会了这些，只说认知，就已经有践行在里面了。只说践行，就已经包含认知了。古人之所以既说认知，又说践行，只是因为世间有一种人，糊里糊涂，随性做事，完全不知道要思考琢磨，只是盲目妄为，所以一定要提出认知的重要性，他们才能够践行正确。还有一种人，凭空思索，完全不愿意亲身实践，全凭主观臆测，所以一定要提出践行的重要性，他们才知道落实到行动中。这是古人不得已而提出的补偏救弊的言论，若是领会了其中要义，一句话就可以说清楚了。现在的人却将认知和践行分作两件事去做，以为一定要先有认知，然后才能践行。我现在如果讨论如何做认知的功夫，等到认知得真切了，再去做践行的功夫，这样也许终身都不能去践行，也终身一无所知。这不是小毛病，而是由来已久。我现在讲求‘知行合一’，正是对症的良药，并不是我凭空杜撰的，认知与践行原本就是这样的。如果明白了其中的要领，就算把它们说成两件事也没有关系，本质上还是同一件事。如果没有领会，就算把它们说成一件事，又有什么用呢？只是说些无用的话罢了。”