阿尔都塞关于意识形态（idéologie）的集中描述最先出现在《保卫马克思》（Pour Marx）的《马克思主义和人道主义》（Marxisme et Humanisme）一文中。其中，他主要以宏观的人类社会为研究主体，指认意识形态为社会不可缺少的客观组成结构，并对其社会历史的客观逻辑结构、无意识的再现功能机制进行了细致的考察。而阿尔都塞观察意识形态的这一宏观视角，是明显地接续了从马克思到曼海姆的阶级无意识、社会无意识的宏观意识形态线索。当然，阿尔都塞也提出了许多大胆独到的阐述。

第一，阿尔都塞明确地指出，“意识形态是具有独特逻辑和独特结构的表象（形象、神话、观念或概念）体系，它在特定的社会中历史地存在，并作为历史而起作用”[2]。可见，阿尔都塞并没有直接继承法国由特拉西提出的“观念学”的线索，也不完全赞同马克思的关于意识形态是阶级社会中特定的社会阶级无意识产生的、对现实的虚假反映的逻辑体系的界定。在当时法国风靡各界的结构主义思想影响下，阿尔都塞把意识形态看作所有人类社会不可缺少的客观组成结构，不论是资产阶级社会还是共产主义社会。“在任何社会中，尽管表现形式可以变化万端，但始终有一种基本的经济活动、一种政治组织和一些意识形态形式（宗教、伦理、哲学等等）。意识形态因此是一切社会总体的有机组成部分。”[3]

进一步说来，在阿尔都塞看来，作为社会历史客观结构的意识形态，并不是单纯的二元认知结构的产物。意识形态本身就是人类与世界联结所必要的体验方式，是对人们现实的生存关系的体验关系。它在社会中的发生机制是一种自然和必需，它以想象的方式再现人们的生存关系，是人类真实生存条件的真实关系和想象关系的统一。人们只有通过意识形态的无形中介，才能体验并且依据具体的社会形态调整同世界的体验关系。即使在无阶级社会中，人们也需要依赖意识形态的调整去适应新的生存条件。所以，意识形态就如同每个人依附着的空气一样，维系着人类社会的存续，“意识形态没有历史”（l’idéologie n’a pas d’histoire）[4]。这一点，约翰·B.汤普森指出这是阿尔都塞不同于传统研究路径之处：

意识形态一直被传统地指认为是意识的形式或是思想之域，但是，阿尔都塞认为这种看法是错误的。意识形态并不是真实关系变形了的再现（a distorted representation），而它本身就是真实的关系，即人们生存在世界上所依赖的真实关系。[5]

这一点，显然不再是马克思的看法。

如此，阿尔都塞去阶级性和去虚假性的意识形态，一跃成为了跨历史的客观结构。他甚至强调，在马克思主义理论下，也不能设想共产主义中没有意识形态形式。当然，马克思从来就没有这样为意识形态辩护过。马克思很明确地指出，意识形态是有阶级历史性的，它会随着社会物质生产方式的变革而被扬弃。但是，在当时的结构主义思潮影响下，阿尔都塞将意识形态无限制地扩大到了与经济基础、上层建筑相并行的逻辑先在结构。不过，在进一步阐述意识形态的无意识作用机制时，阿尔都塞倒是开始接着马克思往后走了。

第二，从意识形态的运作机制来看，阿尔都塞认为，意识形态总是以“无意识”方式发挥作用。从传统的角度来看，人类依赖意识形态以体验世界的这些行动都属于意识的范围，但经过马克思的阶级无意识和曼海姆的群体无意识思想的影响，阿尔都塞基本上继承了意识形态“无意识”“非故意”发生的线索，认为这一人类社会的再现体系总是“无意识”地释放威力。并且，这种“无意识”不仅针对被统治人民，也适用于统治阶层，具有明显的非工具性。

它们首先作为结构而强加于绝大多数人，因而不通过人们的“意识”。它们作为被感知、被接受和被忍受的文化客体，通过一个为人们所不知道的过程而作用于人……意识形态根本不是意识的一种形式，而是人类“世界”的一个客体，是人类世界本身。[6]

可见，意识形态是作为一种社会的客观结构作用于人，这一作用过程是在人们无意识的状态下实现的。人们正是在这种意识形态的无意识场境中，才能构筑和改变他们同世界的体验关系。这也就连接着阿尔都塞上面对意识形态的分析，意识形态不是由人创造的主观系统，而是社会本身具有的客观结构，它在逻辑上先于人类社会发挥作用。

所以，人们不能选择或是抛弃意识形态，而只能成为意识形态功能的承担者。即使是资产阶级，也会受到理性、天赋人权、自由等意识形态的支配。“占统治地位的意识形态是统治阶级的意识形态。但统治阶级并不同占统治地位的意识形态保持一种功利性的或纯粹策略性的外在关系，尽管这种意识形态是它自己的意识形态。”[7]阿尔都塞承认，意识形态是对被统治阶级的欺骗，但是使用意识形态为其效劳的统治阶级也屈服于意识形态。意识形态不是统治阶级的工具，而是支配着所有人的逻辑先在结构，这就是意识形态的非工具性。

第三，意识形态虽然是以“无意识”的形式作用于社会全体的人，但在它实际发挥作用时，是以统治阶级的利益为导向的，这也是阿尔都塞认为意识形态与科学的不同之处。虽然阿尔都塞强调，统治阶级本身与意识形态之间并不是一种纯粹策略性的功利关系，但阿尔都塞仍然继承了从马克思开始确立的对资产阶级意识形态批判的态度。

在阶级社会中，意识形态是统治阶级根据自己的利益调整人类对其生存条件的关系所必需的接力棒和跑道。在无阶级社会中，意识形态是所有人根据自己的利益体验人类对其生存条件的依赖关系所必需的接力棒和跑道。[8]

由此可见，意识形态在不同的社会中都是凸显了利益的需求，只是在阶级社会中，意识形态具有明显的自利和掩盖矛盾的倾向。但是对此，阿尔都塞并没有花太多的笔墨来描述，而是有意识地承接了对当时党内意识形态式的人道主义思潮的批判。其实这是阿尔都塞前期意识形态理论的一个重要指向——明析意识形态的非科学性和马克思主义思想的科学性。“作为表象体系的意识形态之所以不同于科学，是因为在意识形态中，实践的和社会的职能压倒理论的职能（或认识的职能）。”[9]这就直接连接着阿尔都塞在《读〈资本论〉》（Lire le Capital）中作为宏观认知结构的意识形态的重要内容了。