马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂。马克思主义是我们立党立国的根本指导思想，是社会主义意识形态的旗帜和灵魂，是全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。建设社会主义核心价值体系，最根本的就是坚持马克思主义的指导地位。马克思主义深刻揭示了人类历史的发展规律，以解放全人类为己任，为人类的进步和解放指明了正确的方向，是工人阶级和广大人民群众解放自身的强大的思想武器，具有与时俱进的理论品格和持久的生命力，是人们认识世界和改造世界的科学理论体系。它的内容涵盖了政治、经济、文化、军事、历史、社会生活、人类发展等诸多领域，极其丰富。广义上的马克思主义，不仅包括马克思、恩格斯创立的基本理论、基本立场、基本观点和学说的体系，也包括马克思主义的普遍真理与各国具体实际相结合所诞生的新的理论成果，即发展了的马克思主义。中国共产党从成立开始，就是以马克思主义为指导思想的无产阶级政党。中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际紧密结合，从而形成了包括毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系在内的马克思主义中国化的理论成果。这些理论成果和马克思主义理论是一脉相承又与时俱进的，是中国化的马克思主义，为马克思主义理论宝库增添了新的内容，进一步丰富和发展了马克思主义。马克思主义是严密而完整的科学思想体系，由马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义三个不可或缺的部分组成。

（一）马克思主义哲学

马克思主义哲学是关于自然、社会和思维发展一般规律的科学，是唯物论和辩证法的统一、唯物论自然观和历史观的统一，辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论。

1.辩证唯物主义

辩证唯物主义是马克思主义理论体系的哲学基础，是指人们关于哲学基本问题的观点和看法。马克思和恩格斯打破了黑格尔的唯心主义的保守的哲学体系，吸取了黑格尔辩证法中革命的因素，即联系和发展的思想、矛盾是发展的内在动力的思想，批判地继承了费尔巴哈哲学的唯物主义的基本内核，摒弃了它的社会历史观、宗教、伦理的唯心主义杂质，创立了辩证唯物主义的哲学。辩证唯物主义不同于以往一切哲学，它是彻底革命的、批判的哲学，是唯物主义和辩证法的统一，是唯物主义自然观和唯物主义历史观的统一。

物质和意识的关系问题是哲学的基本问题，对这一问题的不同解决把哲学划分为两大不同的基本派别。凡是认为意识第一性、物质第二性、世界统一于意识的哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质第一性、意识第二性、世界统一于物质的哲学派别属于唯物主义。辩证唯物主义实现了唯物主义和辩证法的有机结合，建立了科学的实践的观点，彻底地解决了哲学基本问题，科学地论证了世界的物质统一性。辩证唯物主义认为，世界的本原是物质，不仅自然界是物质的，人类社会也具有物质性，世界的真正统一性在于它的物质性。世界是统一的，即世界只有一个本原，这一观点与二元论划清了界限；世界的统一性在于它的物质性，世界是一切现象的本原，自然和人类社会都是物质的系统，它们共同构成了统一的物质世界，这一观点与唯心主义相区别；物质世界是多样性的统一，物质世界是由无穷无尽、各种各样的事物和现象构成的统一整体，物质形态的差异性和多样性又以物质统一性为基础，这一观点克服了旧唯物主义在世界物质统一性问题上以个性代替共性的局限性。物质决定意识，物质的唯一特性是客观实在性，它存在于人的意识之外，可以为人的意识所反映，意识是物质的产物，是物质世界在人脑中的主观映像，意识对物质有能动的反作用。辩证唯物主义之所以能够正确地解决物质和意识的关系，建立科学的物质观，关键在于它是从实践出发去理解现实世界，这种理解进一步揭示了世界的物质统一性。辩证唯物主义不仅对世界的物质统一性做出了科学的阐述，并且进一步揭示了物质的存在方式，阐明了运动、时间和空间是物质的基本存在方式。运动是物质的存在方式或固有属性，物质和运动是不可分的，凡是物质都是运动着的物质，凡是运动都是物质的运动；物质世界的运动是绝对的，而物质在运动过程中有某种暂时的静止，静止是相对的；运动的绝对性体现了物质运动的变动性、无条件性，静止的相对性体现了物质运动的稳定性、有条件性；物质世界处在永恒的运动之中；时间与空间是运动着的物质的存在形式；物质运动有着自身的客观规律。实践是自在世界与人类世界、客观世界与主观世界分化和统一的基础，它决定着社会的人的本质、决定着社会生活的本质。人类的产生、生存和活动，都是以实践为基本方式和标志的，劳动实践不仅创造了人，形成了人类特有的本质，并且只有在实践的基础上，人类的本质力量才能够得到充分的体现和确证；全部社会生活在本质上是实践的，构成社会的人是从事实践活动的人，推动社会运动的力量是千百万人的社会实践活动；社会生活的全部内容就是不断进行的社会实践，实践既是人的自觉能动性的表现，也是人的自觉能动性的根源，是人的生命表现和本质特征；离开实践不可能理解自然和社会的关系，不可能理解社会的物质性，因而也就不可能真正说明世界的物质统一性。这些理论确立了辩证唯物主义的物质概念和实践概念，阐明了物质世界的客观性，实践是自然与人类社会分化和统一的基础，实践是社会生活的本质等，要求人们树立物质第一性和实践是基础的观点，坚持一切从实际出发的根本原则。

统一的物质世界中的万事万物都处在相互作用的普遍联系之中，事物的联系具有客观性、普遍性和多样性。事物的普遍联系要求人们要善于分析事物的具体联系，确立整体性、开放性的观点，从动态中考察事物的普遍联系。事物的相互联系包含事物的相互作用，而相互作用必然引起事物的运动变化，事物都处在不断产生、不断消亡的运动的永恒过程之中，发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。同时，事物的发展又是有规律的，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律是事物发展的普遍规律。对立统一规律是事物发展的根本规律，是唯物辩证法的实质和核心。对立统一规律即矛盾规律，矛盾是反映事物内部和事物之间对立统一关系的哲学范畴。矛盾具有两种基本属性，即统一性和斗争性，这两个属性在事物发展过程中，都不能单独地发挥动力的作用，只有两者相结合才能成为事物发展的动力，也就是矛盾双方既对立又统一，由此推动事物的运动发展。同时，矛盾还具有普遍性和特殊性，二者的辩证关系是马克思主义的普遍真理同各国具体实际相结合的哲学基础，也是建设中国特色社会主义的哲学基础。质与量是事物的两个相互联系的属性，一定的量规定一定的质，一定的质也规定一定的量，质变和量变是事物运动发展的两种基本形式。量变是事物数量的增减和次序的变动，是保持事物的质的相对稳定性的不显著变化，体现了事物渐进过程的连续性。质变是事物性质的根本变化，是事物由一种质态向另一种质态的飞跃，体现了事物渐进过程和连续性的中断。量变是质变的必要准备，质变是量变的必然结果，任何事物的变化都有一个量变的积累过程，没有量变就没有质变，量变引起质变，质变又引起新的量变，量变和质变交替循环，呈现出事物质量互变的规律性。肯定和否定是事物内部的两个方面，事物在肯定自身存在的同时又包含着促使自身消亡的否定方面，辩证的否定构成从旧事物向新事物的转化。辩证的否定实质是一种“扬弃”，即新事物对旧事物既批判又继承，既克服其消极因素又保留其积极因素，肯定与否定是对立面的统一，肯定与否定的统一和斗争构成事物的否定之否定的螺旋式上升的发展过程。

认识是人类在社会实践中对客观世界能动的反映。认识的对象是普遍联系的、充满矛盾的、永恒运动变化和发展着的客观世界，认识的主体是物质世界自身发展的最高产物，即人类。人类在自己的思维和意识中能够正确认识客观世界。马克思主义认识论坚持唯物主义反映论的基本原则，坚决反对各种形式的唯心主义先验论和可知论。马克思主义认识论又不是一般的反映论，而是能动的反映论，这又与旧唯物主义反映论有着本质的区别。人对客观世界及其事物的能动反映是摹写与创造的统一。人与世界的关系首先是一种改造与被改造的关系，在此基础上才产生了它们之间的反映与被反映的关系。也就是说，人是在自觉、主动地改造世界的过程中反映世界的，人对世界的反映能力也随着实践的发展而变化、发展着。并且，人对世界的反映不是像照镜子那样一次完成的，而是一个充满复杂矛盾的辩证运动过程，是一个由浅入深、由片面到全面无限发展的过程。认识的过程有两次飞跃：即由实践到认识和由认识到实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的首要的基本的观点，认识产生于实践，并必须回到实践以满足实践的需要，因此实践又是认识的最终目的和最后归宿。实践扩大了人们的视野，使人们接触和感知越来越多的现象，为认识提供了可能。只有通过改造客观事物的实践活动才能透过事物表面现象看到事物的本质。洞察事物本质的理论思维能力是在人类长时期的实践发展的历史中形成和提高的，认识是在实践基础上不断发展的辩证过程，是从不知到知、从知之不多到知之较多、从知之不深到知之较深的过程，是从相对真理到绝对真理的过程。真理永远处在由相对向绝对的转化和发展中，这是真理发展的规律，绝对真理和相对真理是同一个真理的两种不同属性。真理是不可穷尽的，是同谬误相比较而存在、相斗争而发展的。人们在认识和改造世界的过程中，通过实践而发现真理，又通过实践而检验真理和发展真理。从感性认识能动地发展到理性认识，又从理性认识能动地指导实践，改造主观世界和客观世界。

2.历史唯物主义

历史唯物主义是关于人类社会发展普遍规律的科学，是无产阶级的历史观。历史唯物主义认为，人类以自己的实践创造了它的历史和辉煌，社会发展规律就是人们自己的社会行动规律。因此，以科学实践观为基础的社会存在和社会意识辩证关系原理、物质生产以及生产方式决定社会发展的原理，是正确认识和把握社会发展规律的逻辑基础。历史唯物主义从研究人类社会的物质生活入手，阐明了物质生活的生产方式决定了社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在；社会生产力的发展水平决定人类社会的进程，也决定着与生产力发展相适应的生产关系，构成一定的社会形态和经济结构的现实基础，规定着社会形态的主要特征。社会形态是经济基础和上层建筑的统一，经济基础的性质决定上层建筑的变更，上层建筑又积极服务和反作用于经济基础。生产力和生产关系之间的矛盾、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是推动一切社会发展的基本矛盾；在阶级社会中，社会基本矛盾表现为阶级斗争，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力，阶级斗争的最高形式是进行社会革命、夺取国家政权。科学技术是推动社会发展的重要杠杆，同时，科学技术的社会作用也具有两重性，它是一把双刃剑，要正确认识和利用科学技术，处理好人与自然的关系。社会发展的历史是人民群众的实践活动的历史，人民群众是历史的创造者，人民群众是推动社会历史前进的主导力量，在创造历史过程中起决定作用。人民群众作为创造社会的物质财富、精神财富的主体，作为社会变革的决定力量，推动了社会的物质文明、政治文明和精神文明的进步。但人民群众创造历史的活动和作用总是受到一定历史阶段的经济、政治和思想文化条件的制约。

（二）马克思主义政治经济学

马克思和恩格斯在他们所创立的辩证唯物主义和历史唯物主义世界观的基础上，系统考察了资本主义经济的内在矛盾，总结了国际工人运动的历史经验，同时，批判地吸收了资产阶级古典政治经济学的科学因素，创立了马克思主义政治经济学，从而完成了政治经济学史上的伟大的革命变革。马克思主义政治经济学以物质资料的生产作为研究的出发点，揭示了资本主义生产方式的产生、发展和被取代的历史必然性，从而揭示了人类社会发展的规律，阐释了私有制商品经济在资本主义发展过程中的作用，深刻揭示了资本主义生产方式的本质和生产关系的实质以及资本主义政治制度和意识形态的实质。

马克思的劳动价值理论。这一理论包括价值的本质、价值实体、价值量、价值形式和价值规律理论。该理论通过对社会分工、生产资料和劳动产品属于不同的所有者这两个社会经济条件的分析，揭示了商品经济生产的原因，通过对价值和使用价值的矛盾、抽象劳动和具体劳动的矛盾、社会劳动和私人劳动的矛盾的内在联系和运动规律的分析，揭示了劳动转化为价值，劳动产品转化为商品，劳动的社会性转化为与商品生产者对立的社会关系的必然性。基于这一理论，马克思阐明了私有制商品经济与资本主义商品经济之间的内在联系，即私有制商品经济的基本矛盾是私人劳动和社会劳动之间的矛盾，一旦劳动力转化为商品，货币就转化为资本，私有制商品经济的基本矛盾就进一步发展成为资本主义的基本矛盾，即生产资料的私人占有和生产的社会化之间的矛盾，资本主义就应运而生了。这一理论中最大的贡献在于创立了劳动二重性理论，该理论的提出确定了什么样的劳动形成价值、为什么形成价值以及怎样形成价值，为揭示剩余价值的真正来源、创立剩余价值理论奠定了基础。

剩余价值理论。剩余价值概念是马克思主义政治经济学的核心概念，马克思揭示资本主义生产的实质就是剩余价值的生产，剩余价值规律是资本主义的基本经济规律，它决定着资本主义的一切主要方面和矛盾发展的全部过程；决定着资本主义生产的高涨和危机；决定着资本主义的发展和灭亡。剩余价值是由雇佣工人所创造的并被资本家无偿占有的超过劳动力价值的那部分价值，它是雇佣工人剩余劳动的凝结，体现了资本家和雇佣工人之间剥削和被剥削的关系。马克思的剩余价值理论包括剩余价值生产理论、剩余价值实现理论和剩余价值分配理论。剩余价值生产理论是马克思经济理论的核心，剩余价值生产理论揭示的剩余价值规律是资本主义基本经济规律，剩余价值规律体现了资本主义的生产目的和达到这一目的的手段的统一。剩余价值实现理论着重阐明了资本价值和剩余价值的实现问题，资本价值和剩余价值的实现是通过资本的流通过程实现的，资本通过生产过程生产出剩余价值，通过流通过程实现剩余价值。马克思对资本价值和剩余价值的分析都是着眼于资本运动的形式、资本运动的速度和资本运动的实现条件的考察。通过对个别资本循环与周转，即个别资本再生产和流通的分析，阐明了个别资本运动的形式、连续运动的条件以及运动的速度，通过对社会总资本的再生产和流通的分析，阐明了社会生产按比例发展的客观规律以及资本主义私有制条件下社会生产难以实现按比例发展的内在矛盾。剩余价值分配理论阐明了剩余价值分割为商业利润、地租、利息等各种具体形式的内在规律，揭示了资本主义分配关系的本质。正是由于剩余价值被分割为各种具体形式，被不同剥削集团占有，才使资本的各种具体形式得以存在，使这些剥削集团得以生存，使整个资本主义机构得以正常运转。剩余价值分配理论进一步揭示了资本家与雇佣劳动之间剥削与被剥削关系的实质，那就是：工人不只是受个别资本家的剥削，而且是受到整个资产阶级的剥削，工人阶级要彻底摆脱被剥削的地位，就必须联合起来推翻整个资产阶级的统治，摧毁资本主义制度。

资本主义的基本矛盾和经济危机。资本主义的基本矛盾具体表现在以下两个方面：一是生产无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小的矛盾，二是个别企业内部生产的有组织性和整个社会生产的无政府状态之间的矛盾。生产资料的资本主义私有制决定了资本主义生产的目的是为了榨取最多的剩余价值。激烈的竞争和对于剩余价值的无限贪欲，驱使资本家不断增加积累，改进技术、扩大生产，社会化的大生产也有可能迅速地应用新的科学技术成就，扩大生产规模。所以，资本主义生产本身存在着一种不顾消费和市场限制而盲目提高生产能力和扩大生产规模的趋势。但由于资本主义生产是在对抗性的分配关系的基础上进行的，因而伴随生产巨大增长的是广大劳动群众的日益贫困化，资本家在改进生产技术、扩大生产规模的同时，总要力图加强对工人的削剥。在资本积累过程中，中小生产者日益贫困破产，工人不断受机器排挤，造成大量的失业人口，使无产阶级的经济地位和生活状况更加恶化。这样资本主义制度就把社会的基本消费者，占人口绝大多数的广大劳动群众的购买力限制在一个极其狭小的范围内。诚然，消费不是资本主义生产的目的，但生产归根到底要与消费相联系，并且依赖于消费。随着资本主义基本矛盾的尖锐化，一方面生产无限扩大，商品堆积如山，另一方面广大劳动群众有支付能力的需求相对缩小，无钱购买，市场的扩张赶不上生产的扩张，冲突成为不可避免的了。所以，当生产和消费之间日益加剧的矛盾发展到一定程度，生产过剩的经济危机就必然会爆发。马克思指出：“一切现实的危机的最后原因，总是群众的贫穷和他们的消费受到限制，而与此相对比的是，资本主义生产竭力发展生产力，好像只有社会的绝对的消费能力才是生产力发展的界限。”此外，生产资料的资本主义私有制，决定了每个资本家是自己企业的全权意志的主宰，企业生产什么，如何生产和生产多少，都是由资本家根据利润的大小来决定的。为了加紧剥削工人，榨取更多的剩余价值，资本家在自己的企业中严密地组织生产，力求采用先进的技术装备，实行科学的生产管理。因此，就个别企业内部的生产来说，具有一定的组织性，但从整个社会生产来看，由于生产资料私有制的统治，相互联系的各个生产部门和各个企业被分割开来，完全处于竞争与无政府状态中。资本家不了解整个社会生产与需要的情况，不知道自己的产品是否符合社会的需要、能否在市场上销售出去，他们为了追求更多的利润，为了使自己在激烈的竞争中处于有利的地位，总是千方百计地在自己的企业中利用社会化生产的优越性加强生产的组织性，从而成为加剧整个社会的竞争和生产的无政府状态的杠杆。马克思主义的再生产原理告诉我们，要维持社会再生产的正常进行，两大部类及各个生产部门之间必须保持一定的比例关系，这是社会再生产的客观规律。马克思说：“这种按一定比例分配社会劳动的必要性，决不可能被社会生产的一定形式所取消，而可能改变的只是它的表现形式。”在资本主义条件下，由于整个社会生产的无政府状态，使得“实现规律只能通过不起作用而起作用”。随着竞争和生产无政府状态的加剧，当社会各生产部门之间的比例失调现象达到顶点，社会总产品的实现条件遭到严重破坏时，就要爆发生产过剩的经济危机。资本主义经济危机表明，资本主义社会生产力和生产关系之间存在着不可克服的矛盾，经济危机是资本主义矛盾激化的产物，反过来它又促进资本主义基本矛盾在起伏波动中继续向前发展。只要资本主义制度存在，不管用什么办法去调节和制约这一矛盾，危机终究是不可避免的。危机和经济周期是与资本主义制度共存亡的，只有用社会主义制度去代替资本主义制度，才能彻底消灭周期性生产过剩的经济危机。在当代，经济危机加剧了资本主义国家内部的无产阶级、广大人民群众与垄断资产阶级之间的矛盾，加剧了发达资本主义国家同发展中国家之间的转嫁危机与反转嫁危机的矛盾，加剧了帝国主义国家相互之间的争夺商品市场和输出危机的矛盾。总之，经济危机加剧了资本主义世界的各种矛盾，它是世界动乱的重要根源之一。

马克思创立了科学的劳动价值论，特别是在劳动价值论的基础上揭示了剩余价值论，进而阐明了关于资本积累的理论。马克思在完成了对资本主义直接生产过程的分析之后，又分析了资本主义的流通过程和资本主义的分配过程，透彻地剖析了资本主义的生产、分配、交换、消费的全过程，从而论证了资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的历史规律，为世界无产阶级的解放斗争提供了无比锐利的理论武器。

（三）科学社会主义

科学社会主义是关于无产阶级解放斗争发展规律的科学，即关于无产阶级所进行的斗争的性质、条件以及由此产生的一般目的的科学，又称科学共产主义。科学社会主义理论是由马克思和恩格斯于19世纪40年代创立的，其内涵有广义和狭义之分。广义的科学社会主义是指马克思主义的整体，包括哲学、政治经济学和科学社会主义三个组成部分；狭义的科学社会主义指的是马克思主义的三个组成部分之一，即同马克思主义哲学、政治经济学相并列的科学社会主义。人们实践中的社会主义，即作为运动或制度的社会主义，通常是从狭义上来理解的。

在唯物史观和剩余价值的两大理论基础上，马克思、恩格斯阐明了生产社会性和生产资料资本主义私人占有形式之间的矛盾的发展，必然导致社会主义取代资本主义，以生产资料的公有制取代生产资料私有制，科学地论述了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的客观规律。阐明了无产阶级所进行的斗争的性质，就是要使自己从资本主义奴役下解放出来，彻底埋葬雇佣劳动制度；无产阶级进行斗争的条件，就是要使自己获得彻底解放，必须消灭阶级剥削、阶级压迫和阶级差别，消灭产生阶级的生产资料私有制；无产阶级和资产阶级的斗争是现代社会变革的巨大杠杆，无产阶级进行斗争的最终目的，就是在全世界实现共产主义，解放全人类。马克思阐明了无产阶级是资本主义的掘墓人和共产主义的建设者，主张“全世界无产者联合起来”，组成共产主义政党，在党的领导下，结成广泛的统一战线，开展阶级斗争，由工人阶级夺权、掌握政权，在从资本主义到社会主义的过渡时期争得民主，实现无产阶级专政，大力发展社会生产力，增加生产力的总量，对社会逐步进行全面的社会主义改造，全面开展社会主义建设，消灭阶级、建成共产主义社会的第一阶段即社会主义社会，实现计划经济和按劳分配。无产阶级专政是达到消灭一切阶级和进入无产阶级社会的过渡，因此，在无产阶级专政条件下，要对整个社会进行改造，发展生产力，进行社会主义建设，逐步实现由社会主义社会向共产主义社会过渡的伟大目标。此外，科学社会主义科学地阐明了无产阶级政党在无产阶级革命和建设中的作用。此后，逐步发展到共产主义社会的高级阶段，到那时不仅消灭了阶级对立，而且消灭了阶级差别、城乡差别、脑体差别，劳动已从谋生手段变成生活的第一需要，科学技术高度发达，集体财富的一切源泉都充分涌流，社会在自己的旗帜上写上各尽所能、按需分配，文化教育和精神文明得到高度发展，人人得到全面发展，社会成为“自由人的联合体”。人类生存的自然环境、社会环境和人际关系都大为改变，人类彻底摆脱了自然奴役、社会奴役和人的自身束缚，人类得到全面解放。

科学社会主义具有鲜明的实践性，与无产阶级革命运动联系最直接、最密切，是马克思主义理论体系的核心。科学社会主义科学地论证了社会主义必然代替资本主义的历史趋势，论证了无产阶级埋葬资本主义、建设社会主义和共产主义的伟大历史使命。科学社会主义理论创立以来的历史证明，这一理论是正确的，社会主义具有强大的生命力。同时，它又不是一成不变的教条，它在指导实践的过程中，又要接受实践的检验，随着实践的发展而不断扩展、不断深化、不断丰富、不断完善。中国特色社会主义理论体系，就是科学社会主义在当代中国的新发展。

（四）马克思主义中国化的理论成果

1.毛泽东思想

毛泽东思想是马克思主义普遍原理与中国实际相结合所诞生的第一个理论成果，是马克思主义在中国的运用和发展，是被实践证明了的关于中国革命和建设的正确的理论原则和经验总结，是中国共产党集体智慧的结晶。毛泽东思想是在我国新民主主义革命、社会主义革命和社会主义建设的实践过程中，在总结我国革命和建设正反两方面历史经验的基础上，逐步形成和发展起来的。毛泽东思想是以20世纪上半叶帝国主义战争与无产阶级革命为时代背景，以中国共产党领导的革命和建设为实践基础形成的科学体系，其丰富的内容主要包括以下几个方面。

第一，新民主主义革命理论。毛泽东从近代中国的历史和社会状况出发，研究中国革命的特点和中国革命的规律，发展了马克思列宁主义关于无产阶级在民主革命中的领导权的思想，创立了无产阶级领导的，工农联盟为基础的，人民大众的，反对帝国主义、封建主义和官僚资本主义的新民主主义革命的理论。毛泽东的新民主主义革命理论集中体现在《中国社会各阶级的分析》、《湖南农民运动考察报告》、《星星之火，可以燎原》、《新民主主义论》、《论联合政府》等著作中。毛泽东首先认识到在新民主主义革命时期要正确认识中国社会各阶级，特别是资产阶级。他指出，中国的资产阶级包括两个部分，即依附于帝国主义的大资产阶级和民族资产阶级，民族资产阶级既有革命要求又有动摇性。无产阶级领导的统一战线要争取民族资产阶级参加，并且在特殊条件下也包括一部分大资产阶级在内，以求最大限度地孤立最主要的敌人。其二是要正确认识中国革命的主要形式。他指出，由于中国没有资产阶级民主，反动统治阶级凭借武装力量对人民实行独裁恐怖统治，革命只能以长期的武装斗争为主要形式。中国的武装斗争，是无产阶级领导的以农民为主体的革命战争，通过建立农村根据地，进行长期的革命斗争，发展和壮大革命力量。毛泽东指出：“统一战线和武装斗争，是战胜敌人的两个基本武器。”加上党本身的建设，就成为中国革命的三个主要法宝。这就是中国共产党成为全民族的领导核心，并且创造出一条以农村包围城市，最后夺取全国胜利的道路的基本依据。

第二，社会主义革命和社会主义建设理论。毛泽东和中国共产党依据新民主主义革命胜利所创造的向社会主义过渡的经济政治条件，采取社会主义工业化和社会主义改造同时并举的方针，实行逐步改造生产资料私有制的具体政策，从理论和实践上解决了在中国这样一个占世界人口近四分之一、经济文化落后的大国建立社会主义制度的艰难任务。毛泽东提出的对人民内部的民主和对反动派的专政互相结合的人民民主专政理论，丰富了马克思列宁主义关于无产阶级专政的学说。在社会主义制度建立以后，毛泽东又提出了一系列具有战略意义的正确思想和方针。包括：关于社会主义社会仍然存在着矛盾，基本矛盾仍然是生产关系和生产力之间的矛盾、上层建筑和经济基础之间的矛盾，必须严格区分和正确处理敌我矛盾和人民内部矛盾的思想；关于人民内部要在政治上实行“团结—批评—团结”，在党与民主党派的关系上实行“长期共存、互相监督”，在科学文化工作中实行“百花齐放、百家争鸣”，在经济工作中实行“统筹兼顾、适当安排”等一系列正确方针；关于不要机械地搬用外国的经验，而要从中国是一个农业大国的现实情况出发，以农业为基础，正确处理重工业同农业、轻工业的关系，充分重视农业和轻工业，走出一条适合我国国情的中国工业化道路的思想；关于调动一切积极因素，化消极因素为积极因素，团结全国各族人民建设社会主义强国的战略思想等。

第三，革命军队的建设和军事战略理论。毛泽东系统地解决了以农民为主要成分的革命军队如何建设成为一支无产阶级性质的、具有严格纪律的、同人民群众保持亲密联系的新型军队的问题。他规定了全心全意为人民服务是人民军队的唯一宗旨，规定了党指挥枪的原则，制定了三大纪律八项注意，强调实行政治、经济、军事三大民主，实行官兵一致、军民一致和瓦解敌军的原则，提出和总结了一套军队政治工作的方针和方法。在《中国革命战争的战略问题》、《抗日游击战争的战略问题》、《论持久战》、《战争和战略问题》等军事著作中，毛泽东总结了中国长期革命战争的经验，系统地提出了建设人民军队的思想，提出了以人民军队为骨干，依靠广大人民群众，建立农村根据地，进行人民战争的思想。他为革命军队制定了一系列人民战争的战略战术，并在解放战争中总结出著名的十大军事原则。这些是毛泽东对马克思列宁主义的军事理论的极为杰出的贡献。新中国成立以后，他还提出必须加强国防，建设现代化革命武装力量和发展现代化国防技术的重要指导思想。

第四，政策和策略理论。毛泽东精辟地论证了革命斗争中政策和策略问题的极端重要性，指出政策和策略是党的生命，是革命政党一切实际行动的出发点和归宿，必须根据政治形势、阶级关系和实际情况及其变化制定党的政策，把原则性和灵活性结合起来。在对敌斗争和统一战线工作等方面，他提出了许多重要的政策和策略思想。毛泽东的这些政策和策略思想，表现在他的许多著作中，如《目前抗日统一战线中的策略问题》、《论政策》、《关于目前党的政策中的几个重要问题》、《帝国主义和一切反动派是不是真老虎的问题》等。

第五，思想政治工作和文化工作理论。毛泽东根据“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济；而经济是基础，政治则是经济的集中表现”这个基本观点，提出了许多具有长远意义的重要思想。早在第一次国内革命战争时期，毛泽东就致力于在农民中开展思想政治工作。在人民军队的建设中，毛泽东更是特别重视思想政治工作的作用，明确提出了“政治工作是红军的生命线”的科学论断，从根本上提高了红军的政治水平，使其成为一支无往而不胜的人民军队。进入社会主义建设时期，毛泽东再次强调：“政治工作是一切经济工作的生命线”、“没有正确的政治观点，就等于没有灵魂”等重要思想。思想政治工作是经济工作和其他一切工作的生命线，要实行政治和经济的统一、政治和技术的统一、又红又专的方针；发展民族的、科学的、大众的文化，实行百花齐放、百家争鸣、推陈出新、古为今用、洋为中用的方针；知识分子在革命和建设中具有重要作用，知识分子要同工农相结合，通过学习马克思列宁主义、学习社会和工作实践树立无产阶级世界观的思想等。毛泽东关于思想政治文化有许多著作，如《在延安文艺座谈会上的讲话》、《纪念白求恩》、《为人民服务》等，至今仍有重要意义。

第六，党的建设理论。毛泽东的建党学说成功地解决了在无产阶级人数很少而战斗力很强、农民和其他小资产阶级占人口大多数的国家，建设一个具有广大群众性的、马克思主义的无产阶级政党这一极其困难的问题。毛泽东特别注重从思想上建党，提出党员不但要在组织上入党，而且要在思想上入党，经常注意以无产阶级思想改造和克服各种非无产阶级思想。他指出，理论和实践相结合的作风、和人民群众紧密地联系在一起的作风以及自我批评的作风，是中国共产党区别于其他任何政党的显著标志。针对历史上党内斗争中存在过的“残酷斗争、无情打击”的“左”的错误，他提出“惩前毖后、治病救人”的正确方针，还创造了在全党通过批评与自我批评进行马克思列宁主义思想教育的整风形式。新中国成立前夕和以后，鉴于我们党成为领导全国政权的党，毛泽东多次提出务必使同志们继续保持谦虚谨慎、戒骄戒躁、艰苦奋斗的作风，警惕资产阶级思想的侵蚀，反对脱离群众的官僚主义。这些重要思想，丰富了马克思主义建党理论，为中国共产党的建设指明了正确方向。