20世纪70年代末，随着冷战的结束，经济全球化的发展，国际环境发生了深刻的变化。世界正朝着多极化的方向曲折发展，具体的表现是世界政治的多极化、经济的全球化、科技的信息化以及文化的多元化。面对国际形势的变化以及我国社会的巨大变化，我国在意识形态领域内的矛盾和斗争将会更加复杂。“在经济全球化进程中，不可避免地出现文化渗透、价值变迁及制度移植等现象。”[1]西方多样化的价值观选择与矛盾冲突对我国坚持的马克思主义意识形态及树立社会主义核心价值观提出了挑战。

（一）意识形态领域内的斗争形势将长期存在

20世纪70年代以来，国家之间的竞争转变为综合国力的较量。虽然冷战已经结束，但冷战的思维依然存在。虽然和平、发展、合作是当今时代的主题，但国际形势继续处于深刻而复杂的变化之中。我们不仅要长期面对西方国家在经济、科技等方面占优势的压力，而且还要长期面对西方敌对势力对我国实施“西化”、“分化”的图谋以及宗教渗透的严峻挑战。这些压力与挑战的主要目的是动摇马克思主义在我国意识形态领域的指导地位。

1.国际政治格局的多极化发展与矛盾冲突

总的来说，世界政治格局发展的趋势是从两极化向多极化的发展。具体来说，国际政治格局不是一成不变的，而是随着经济的发展与科技的进步时刻变化的。这种变化和发展经历了以下几个阶段。首先，20世纪70年代末冷战结束后，随着美苏两个超级大国军备竞赛的结束，双方实力发生变化。主要表现是一直处于科技领先、综合实力占上风的美国因为20世纪70年代末深陷越南战争的泥潭，巨额的军事开支加重了国内民众的负担。加上经济危机的到来，美国的综合实力被大大削弱了，不得不宣布停止军备竞赛。而苏联则在经济与军事实力上赶超美国，世界格局两极化明显。

20世纪80年代开始，国际社会环境发生了深刻变化，主要表现是冷战结束，美苏两个超级大国也从长期的军事争霸转向综合国力的竞争，双方在政治上从激烈对抗走向缓和。与此同时，国际社会主义运动蓬勃发展，苏联加强对内改革，振兴本国经济；在外交政策上，也提出了迎合西方国家，化解双边矛盾的新思维，开始放弃同美国的政策对抗，转而寻求合作。中国也开始实行对外开放政策，发展社会主义市场经济，综合国力得到了极大的提升。在国际舞台上，中国逐渐成为一支不可忽视的政治力量。

20世纪80年代末，东欧剧变，苏联解体，社会主义阵营减少，国际共产主义运动陷入低潮。美苏两国长期对峙的政治格局宣告结束，世界由两极格局进入多极化发展的新旧格局转换时期。

20世纪90年代至今，世界格局朝着多极化的方向曲折发展。两极格局终结以后，世界各国之间的竞争主要表现为综合国力的竞争。各大国之间的关系也在冷战结束后重新调整和定位。各种政治力量也面临重新洗牌和分化组合。尤其是中国的崛起、欧盟的建立以及日本、俄罗斯经济的复苏，世界格局形成了一个美国超级大国，中、日、俄、欧多个强国的“一超多强”的局面。五大国（或者国家集团）突出的经济地位使它们之间的关系成为了影响世界经济与政治秩序的主要因素。各种政治力量和集团之间的利益不同，目标各异，这使得国际形势总体上处于和平、稳定的相互制衡状态。但是，各种矛盾错综复杂，引起动**的因素依然存在。传统的安全威胁与非传统的安全威胁并存，民族矛盾、宗教冲突及边界领土争端导致的局部冲突与战争并没有结束。由此引起的恐怖主义活动此起彼伏，依然严重地威胁世界的和平与国家的安全。所以说天下并不太平。主要原因是冷战思维下的新旧国际秩序带来的冲突。冷战已经结束，但是冷战思维下的霸权主义与强权政治依然严重威胁着世界的和平与稳定。以美国为首的西方国家奉行“新干涉主义”政策，鼓吹“人权高于主权”、“人权无国界”等价值观，凭借强大的经济与军事实力肆意对其他弱小国家与地区的内政事务进行干涉，并支持民族分裂主义，扩大民族矛盾。在反恐问题上，也实行双重标准，并随意扩大反恐范围以为侵犯其他国家主权提供理论依据，目的是为了推行其在全球范围内的霸权主义与单边政策扫清障碍。在这种思维的指导下，发达国家固守国际经济旧秩序。这种旧的国际经济秩序是以发达国家为主导，以霸权主义、强权政治为基本特征的，实质上是为了少数发达资本主义国家对发展中国家的掠夺与剥削，使广大发展中国家在经济上处于被垄断与被支配的地位。第二次世界大战后，旧的国际秩序严重阻碍了世界的和平与稳定，为此，广大发展中国家为建立政治上平等、经济上公正、军事上安全的国际新秩序进行着长期不懈的努力。

2.意识形态上的和平演变从未停止

当今世界国际化的发展是大势所趋。在经济全球化与科技革命等因素的影响下，各国以文化为焦点的综合国力的较量日趋激烈与明显。各种社会思潮与价值观念风起云涌，相互激**与影响。尤其是冷战以来，西方资本主义国家逐渐意识到意识形态与价值观念领域竞争的重要性，利用其在经济、军事和科技方面的优势，对发展中国家进行西方模式及价值观的强势传播，对我国进行意识形态的干预和思想文化的渗透。在经济全球化及改革开放的大环境下，各种假马克思主义、非马克思主义、反马克思主义的思潮及拜金主义、个人主义、自由主义以及西方腐朽的思想观念不可避免地传入我国，尤其是西方国家企图利用“普世价值”对我国进行“和平演变”而达到颠覆社会主义制度的目的。

和平演变是因为西方资本主义国家把社会主义的存在与发展看作是对资本主义制度的最大威胁，因而通过各种遏制政策企图颠覆社会主义国家的一项长期战略。1982年，里根声称，两种制度斗争的决定性因素不是核弹和火箭，而是思想和意识的较量。第二次世界大战结束后，社会主义运动与民族解放运动蓬勃发展，社会主义与资本主义两大阵营开始对峙。美苏两国的冷战，并没有使双方得到意想的结果，反而失去了发展本国经济的大好时机。西方资本主义国家逐渐意识到，与其运用战争的方法，不如用和平的方法使社会主义国家发生一种隐性的变化使之从内部解体，从而达到战胜社会主义国家的目的。于是，以杜勒斯、凯南为代表的西方政治家提出了“和平演变”社会主义国家的策略。企图通过技术交流、文化交往以及有条件的经济援助等方式，加强政治、经济、科技往来中的渗透工作，以此来影响社会主义国家人民的心理行为方式以及价值选择，凭借科技和经济上的优势来迫使或诱使社会主义国家改变改革的方向，使社会主义国家向西方靠拢，力图将社会主义国家的经济纳入到资本主义的轨道以达到和平演变的目的。

以美国为首的资本主义国家对中国这个最大的社会主义国家的和平演变也一直未停止过，尤其是改革开放以来中国经济的飞速发展，使西方国家将中国视为最大的威胁与挑战。东欧剧变以后，西方资本主义国家加紧了对中国的和平演变政策，鼓吹资本主义优越性及“中国威胁论”，妄图西化和分化中国。在经济上通过实施制裁、施压的手段来遏制中国的发展，迫使中国在政治上让步，宣扬西方价值观与政治制度，企图通过市场化、私有化、指导思想多元化以及多党制度来将中国的社会主义制度演变为资本主义制度。尤其是近几年来，美国利用“人权外交”的策略来干涉我国的西藏问题，通过指责计划生育政策违反人权的方式来干涉我国内政。应当明确的是，这种和平演变政策的目的不是要把中国变成发达的资本主义国家，而是希望中国变成西方国家的附庸，成为落后并受他们剥削与控制的资本主义国家，以达到继续实行霸权政治，获得垄断资本利润的好处。因此，我们要清醒而理智地面对意识形态领域的新情况与动态。

3.坚持马克思主义意识形态的指导地位

马克思主义唯物史观认为，经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础。意识形态是文化的范畴，是一定阶级、阶层或社会集团的思想体系，是一定阶级根据自身利益对现有社会关系的自觉反映。“它通过思想的灌输、观念的影响等手段来支配人们的行为，进而维护自己的经济基础，排除反对因素，从而为经济基础服务。”[2]马克思主义是经过实践证明了的科学真理，只有坚持马克思主义意识形态的指导地位，才能保证我国社会主义建设事业的正确方向。

然而，随着改革开放之后各种社会思潮的传入，各种质疑马克思主义的声音也从未间断。主要观点是，一些人认为马克思主义是过时了、僵化了的理论，甚至诬蔑马克思主义是一种偏激的空想。尤其是东欧剧变和苏联解体以后，一些人在这种论调的影响下认为马克思主义已经死亡了，社会主义已经失败，或者开始质疑马克思主义的真理性与价值意义，并担心社会主义的前途和命运。马克思主义是先进的、科学的世界观，是我们掌握的锐利思想武器，是我们立党立国的根本，我们应当随着时代的发展而不断为理论注入新的活力。

我国是一个多民族的大国，必须有正确的理论指导和强大的精神支柱才能更好地团结一致，实现全面建成小康社会的目标。即使是在经济全球化的大背景下，也应当坚持马克思主义。西方发达国家“以全球化为幌子推销西方政治制度、模式和价值观念的所谓政治一体化的谋算，是一种西方中心主义情结的残余，是全球化时代西方霸权主义的变种”[3]。这种将西方资本主义的政治、经济、文化制度与模式作为“普遍标准”的西方中心论无论如何渲染、鼓吹意识形态的超阶级性与合理性，都无法掩饰其阶级性与利益性的本质。可以说，意识形态领域的对抗和冲突将长期存在，即使在政治多极化、经济全球化的今天，合作、发展的背景下依然存在着东西方文化、马克思主义与非马克思主义、社会主义与资本主义的较量。面对新的挑战，我们要始终坚持和不断巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，这是任何时候、任何条件下都不能动摇的，要与各种错误的思潮进行不懈的斗争，在比较和鉴别中巩固和增强人们对马克思主义的坚定信仰和对社会主义的坚定信心。

（二）社会主义运动的曲折发展对我国社会主义理想信念的冲击

20世纪50年代以来，国际社会主义运动蓬勃发展，在马克思主义思想的指导下，苏联、东欧等社会主义国家先后建立和发展社会主义，并在社会主义的建设实践中发挥了巨大的指导作用，显示了无与伦比的优越性。然而，任何一个新生事物的发展都不是一帆风顺的，随着东欧剧变和苏联解体，国际社会主义阵营急剧减少，社会主义运动转入低潮。面对这一严峻现实，中国作为最大的社会主义国家，更加需要坚定社会主义信念，抵抗西方意识形态的冲击。实施社会主义制度以来，我国的政治、经济、文化等方面在取得巨大进步的同时，也出现过“**”等历史挫折。尤其是改革开放以来，一些社会问题、负面消极现象层出不穷。如贫富差距过大，教育、住房、医疗、交通等方面的难题，食品安全、贪污腐败、暴力执法现象增多等问题扰乱社会风气与秩序，伦理道德等精神文明出现了严重的滑坡。这些现象不仅危害了人们的利益，也引起了人们强烈的不满和对社会主义前途命运的深深忧虑。在西方优越论的影响下，一时间社会主义失败论甚嚣尘上，人们的心态烦躁不安，价值观念多元化趋势明显。这些问题需要我们去正视和解决，需要客观、理智地去评价社会主义，要正确看待社会主义的优越性及出现的消极现象和历史挫折，坚定社会主义道路，坚定人们对社会主义理想信念的决心与信心。

1.东欧剧变与苏联解体及其经验教训

东欧国家在马克思主义的指导下建立了社会主义制度。在经济建设的实践中取得了巨大的成就，人民生活水平得到了很大的提高。20世纪80年代末以后，东欧各国实施国内改革，但没有根据各自的国情与具体情况，依然僵化地套用苏联模式的计划经济体制，完全背离了社会主义改革的初衷。在这种情况下，经济发展放缓，改革效率低下，与西欧国家的综合实力差距越来越大。国内的经济困难导致了严重的经济危机，大规模的人口失业与物质匮乏诱发了政治危机与民族矛盾。东欧各国的党和政府在经济和政治上的失误与偏差，引起了国内民众的强烈不满。党在群众中的威信也在不断下降，社会主义国家的凝聚力骤降，人心涣散。与此同时，以美国为首的西方国家对社会主义阵营的长期敌视、遏制、西化的图谋从未停止过。通过和平演变的外交策略，西方资本主义国家在文化上宣扬西方的价值观念，在意识形态上进行政治渗透。一些国家还通过提供贷款和科技输入等有条件的经济援助提出政治条件，诱压社会主义国家，使之向西方靠拢。除此之外，一些西方国家通过人权外交对社会主义国家施压，以达到迫使他们在政治上让步的目的。长期的问题积累终于造成了爆发，1989年到1990年短短的一两年之间，东欧社会主义阵营发生了激烈动**，南斯拉夫、捷克斯洛伐克、德国、罗马尼亚、波兰等东欧国家的共产党、工人党纷纷下野，政权易手，丧失了执政地位，同时也放弃了走社会主义道路。

苏联是世界上第一个社会主义国家。从20世纪20年代中期到80年代中期，苏联的国内建设取得了很大成绩，但同时也出现了很多问题。在经济上，由于苏联实施的是高度集中的计划经济体制，以国家的行政命令指导一切。这样管理经济的方式否定价值规律，忽视了市场的作用，并侧重发展重工业，导致农、轻、重比例严重失调，人民生活不堪重负。在政治上，党政不分、腐败盛行。严重的个人崇拜和缺失的监督机制使民主法治遭到破坏。尽管从20世纪50年代赫鲁晓夫上台开始，以及其后的几任领导人都意识到这个问题并下决心进行了相关的改革，但收效甚微，问题没有得到根本的解决。这导致80年代以后，中央集权的计划经济体制的活力逐渐衰退，经济急剧恶化，人民生活水平严重下降，政治生活僵化，社会问题丛生，矛盾逐渐激化，尤其是戈尔巴乔夫上台以后推行的背离科学社会主义理论和社会主义方向的错误方针和改革路线更是造成了人们思想的混乱和局势的动**。他积极倡导“民主化”和“多元论”的新思维，在经济上，实行非国有化与私有化；在思想上，取消马克思主义的指导地位。加之西方资本主义对苏联长期实行的和平演变政策，使国内资产阶级思想观点放任滋长和蔓延。苏联在1991年12月22日签署的《阿拉木图宣言》表明其同社会主义制度的决裂，标志着苏联的完全解体。从此，世界上第一个也是唯一一个能够与美帝国主义相抗衡的社会主义国家不复存在了，国际社会主义运动从此转入了低潮。

苏联的解体，是社会主义制度建立以来，国际共产主义运动史上最重大的挫折。认真分析其历史原因，总结其历史教训，是我们坚持中国特色社会主义道路、深刻理解中国特色社会主义理论体系的重要课题。东欧的剧变和苏联的解体，只是宣告了背离社会主义基本原则的错误路线的破产，苏联解体只是苏联模式的僵化的社会主义的失败，而不是社会主义运动的失败，更不是马克思主义理论的失败。我们不能够以教条式的马克思主义的失败来否定马克思主义的科学性。

2.正确看待社会主义制度与社会主义国家的消极现象

列宁曾经提出，因为资本主义经济、政治的发展不平衡，社会主义革命首先会在经济较为落后的国家取得胜利。在这一理论的指导下，俄国、东欧及中国等国家先后走上了社会主义道路。虽然这些国家取得了很大的进步，但从总体上来看，社会主义国家的经济、科技水平在一定时间内仍然落后于西方发达国家。20世纪六七十年代以来，资本主义世界经济相对稳定并把自身的资本主义制度发展到了更高的阶段。而社会主义国家在改革中都出现了一些困难，面临着严重的挑战与考验，经历了种种的坎坷与曲折，甚至出现了东欧剧变和苏联解体的严重挫折。在这种情况下，必然不可避免地引起否定社会主义、质疑社会主义优越性的社会思潮。那么到底该如何科学、历史地评价社会主义？如何正确地看待社会主义国家的困境与消极现象？

任何新事物的产生与发展都不是一帆风顺的，社会主义制度也一样。在其发展的过程中必然会遇到曲折与迂回，但它是符合历史发展规律的，是具有强大生命力与蓬勃生机的。社会主义制度在严酷的战争中产生，并在阶级斗争的环境中取得了巨大的成就。不能因为在发展的过程中暂时出现的反复、动**与挫折就因此而否定社会主义的优越性。“社会制度是否优越，在经济方面主要应当看两条，首先要看生产力的发展速度，其次要看在这个制度下的人民生活质量提升的状况。”[4]我国实行社会主义制度以来，经济得到极大的发展与提升，摆脱了落后的面貌，特别是实行改革开放以来，社会主义市场经济焕发了巨大的活力，使中国经济迅速腾飞，综合国力得到了提升。但同时也应当看到，社会主义也面临着许多矛盾，它是在克服困难和失误中不断前进的。在建设有中国特色的社会主义的今天，我们要在不断总结历史经验中逐步完善、前进与发展。一方面要坚定社会主义理想信念，坚定不移地走社会主义道路；另一方面，我们要从实际国情出发，坚持改革，认真对待、探索、解决发展中遇到的各种问题与矛盾。这样，才能不断焕发出社会主义内在的活力与生机，保证社会主义更加蓬勃兴旺地发展。

（三）经济全球化与西方社会思潮对我国社会价值观念的影响

任何一种理论的提出都有它的时代背景，并且是为了适应一定的形势与任务而创立并发展起来的。在中国改革开放深入发展的同时，经济全球化也不断发展，各个国家之间的经济合作日益扩大，各国文化、价值观念等“软实力”也突破了国家与民族的界限从刚开始的相互对立与碰撞，逐渐走向了相互渗透、借鉴与融合。在这样的新形势下，中国共产党适时提出了建设社会主义核心价值体系的科学命题。

1.经济全球化的形成及影响

伴随着经济的快速发展、科学技术的不断进步，各个国家之间的经济、文化交往越来越频繁，区域经济一体化成为主要趋势。随之而来的是经济全球化的不断加强与深入。经济全球化是当今世界发展的必然结果和客观进程，它得益于现代科学技术的高速发展，是经济社会化与国际化的历史发展到一定程度的新阶段。经济的全球化发展始于第二次世界大战以后，主要经历了以下几个发展阶段。

20世纪80年代以来，在各国经济增长速度普遍减缓、经济不稳定的国际大背景下，许多国家都进行了具有转折意义和根本性的经济改革与经济策略调整，调整产业结构并使之高级化或者进行宏观经济政策的调整，如中国实施的从计划经济到市场经济的改革开放政策。这些调整和改革措施在一定程度上促进了世界经济格局的改革。一方面，世界各国从内部进行经济改革与政策调整，加快本国经济的发展；另一方面，各个国家之间普遍意识到积极加强与周边国家的交流与合作的重要性。在这种理念的影响下，部分有共同利益的国家之间相互寻求经济支持与合作，加强经济往来与交流，形成了诸如欧盟、亚太经合组织、北美自由贸易区等区域性的经济集团。它们已经成为了世界经济发展中的重要影响力量。

20世纪90年代以来，随着区域经济一体化程度的加强，经济全球化成为世界经济发展的主要趋势。经济全球化是“经济生活国际化发展的新阶段，是生产力和国际分工高度发展的客观结果”[5]。它得益于市场的力量以及网络信息技术为标志的现代科学技术。

近几年来，经济全球化的浪潮已经席卷全世界，正在推倒各国的经济壁垒，并逐渐在全球范围内使各个国家前所未有地联系在一起，成为一个相互依存、共同发展的利益共同体。任何一个国家都不能脱离世界而独善其身。经济全球化主要表现在生产、贸易、投资、金融以及技术的全球化。随着经济全球化的进一步深入发展，生产要素在各国之间可以广泛而迅速地流动，国与国之间的经贸联系因企业的跨国经营和国际间电子化交易的迅速拓展而日益密切，成为不可分割的整体。在这种情况下，每个国家或者地区的经济运行情况的变化，都将直接或间接地影响全球经济，产生多米诺骨牌效应。因此，我们应当正确看待经济全球化的影响。一方面，经济全球化对世界经济的整体发展起到了积极的作用。第一，利用国际分工提高了社会劳动生产率，生产出更多的使用价值；第二，借助国际市场与现代科学技术，有利于管理水平的提高；第三，有利于生产要素的合理配置与充分利用；第四，有利于提升经济发展的规模效应；第五，有利于发展中国家抓住机遇，引进先进技术与资金投入，开拓国际市场，发挥后发优势。另一方面，经济全球化也给世界的发展带来了消极影响。首先，在现代国际分工体系不公平的大背景下，发达国家从中受益，发展中国家深受剥削，加剧了世界资源配置与经济发展的不平衡。南北差距扩大，贫富分化加剧。其次，各国经济相互依赖，一国的经济波动与震**会波及其他国家甚至全世界，形成经济危机的全球化趋势并产生“一荣俱荣，一损俱损”的关联效应。再次，经济全球化对发展中国家的创新能力及创新精神提出了挑战。可以说，经济全球化是一把双刃剑，它为各国的经济发展带来新的机会，提供公平的竞争环境与发展平台，形成新的经济增长推动力。但与此同时，它在世界范围内产生了新的不平衡。经济全球化的迅猛发展，不仅能导致国际经济的市场整合、利益分化，而且能导致不同经济制度与不同文明、不同价值体系之间的碰撞与影响、同化。任何国家和地区，一旦融入世界经济体系，都不可避免地受到来自世界市场的各种影响。随着中国改革开放的深入发展与社会主义市场经济体制的建立与逐渐完善，中国不可避免地加入到这个体系当中，与别国一起进行公平竞争。随着经济全球化趋势的加快，它必然会对参与其中的国家的经济、政治、文化、社会生活等各个领域产生影响，妨碍资本、技术与产品的跨国界流通的障碍不断地消除，不同文化、不同价值观与不同的生活方式不断地流入，这也使我国面临着不同文化的冲击与渗透。并在相互的冲突与撞击中形成新的世界公认的文化，并改变本民族的生活方式、价值观念与文化特性。

2.西方社会思潮的传入及影响

传入我国的西方社会思潮种类繁多，但从根本上来说，西方社会思潮都是为西方社会服务，为资产阶级服务的。因此，西方社会思潮与社会主义国家的核心价值体系有着本质的不同，并在一定程度上对社会主义核心价值体系有一定的危害和影响。影响较深、传播范围较广的西方社会思潮主要是新自由主义思潮、民主社会主义思潮和极端个人主义思潮。

自由主义思潮产生于17、18世纪英国和法国反封建专制的资产阶级革命时期，是在自由主义的基础上发展演化而来的。可以说，自由主义是资本主义的核心价值体系和主流意识形态。而新自由主义最初产生于20世纪50年代末60年代初，由于西方发达国家相继出现了经济停滞、通货膨胀和失业增加等诸多经济疾病，而凯恩斯主义又无法解释这一现象，因而新自由主义思潮于20世纪70年代在西方国家中流行起来，它是对自由主义的复活和发展。在20世纪七八十年代，西方社会相继出现经济危机和滞胀危机，凯恩斯主义陷入了困境，新自由主义逐渐被人们所重视。在以哈耶克为代表的伦敦学派和以弗里德曼为代表的货币主义学派的大力鼓吹下，新自由主义在西方社会的地位开始不断上升，并逐渐成为西方发达国家占统治地位的思想和意识形态。20世纪90年代，东欧剧变，苏联解体，国际社会主义运动暂时转入了低潮，西方资本主义日益扩张，区域经济一体化趋势明显，经济全球化步伐加快，新自由主义获得了发展的良机。新自由主义作为对凯恩斯主义的继承和批判，有它自身合理的成分，但由于它主张贸易经济自由化、市场定价（使价格合理）、消除通货膨胀（宏观经济稳定）和私有化，所以本质上是在维护资本主义，因而对发展中国家特别是对社会主义国家来说，就是西方发达国家控制和剥削发展中国家的一种工具和手段，是另一种“新帝国主义”。这种社会思潮对社会主义国家的经济体制改革、意识形态建设都带来很大的冲击和影响。

民主社会主义是从社会民主主义一词演化而来的，它经过了一个发展的过程。19世纪中后期，欧美等诸多国家建立了一些具有社会主义性质的政党，这些政党对资本主义的生产关系和政治制度持批判和否定的态度，因而，这一时期的民主社会主义具有明显的进步意义。19世纪末俄国十月革命爆发后，欧美各社会主义政党的改革偏离了社会主义方向，并在改良主义和修正主义的道路上越走越远。但这一时期，民主社会主义对社会主义代替资本主义，建立公有制，推行国有化的社会主义道路还是赞成的。第二次世界大战以后，各国社会党在1951年组建了社会党国际，发表《法兰克福声明》，这标志着民主社会主义与科学社会主义的正式决裂，它成为了与科学社会主义相对抗的意识形态，在实现社会主义的手段、目标等方面开始与科学社会主义有了本质的不同。1959年德国社会民主党在《哥德斯堡纲领》中提出自由、公正、互助是社会主义的基本价值，并很快被各国社会党和社会党国际所接受。从此以后，民主社会主义与马克思主义已经成为两种根本不同的思想理论体系。民主社会主义或社会民主主义是对资本主义的否定而产生的，但是这种否定不是从根本上的否定，只是认为资本主义可以通过改良产生一种新的社会制度，即他们所谓社会主义。由此可以看出，民主社会主义实质上是一种改良的资本主义，它与科学社会主义是不同的，有着本质的区别。因此可以说，民主社会主义的本质是反对马克思主义的，并企图与资本主义共同生存，这显然与马克思主义以推翻资本主义建立共产主义为目标有着本质的区别。民主社会主义在目前的中国危害极大，他们主张指导思想的多元化，大肆鼓吹中国要实行私有制，更有甚者，他们认为只有民主社会主义才能救中国，中国已经走上了民主社会主义的道路。对此，我们要认清他们的本来面目，对它严厉批判。

极端个人主义思潮是在经济全球化的过程中，伴随着中国市场经济的建立和发展，掺裹在形形色色的西方社会思潮中涌入中国的。在改革开放的过程中，西方一些腐朽落后的生活方式、娱乐方式等也开始走入国门，极端个人主义开始在我国逐渐泛滥起来。个人主义或极端个人主义并不是西方特有的社会思潮，而是一种在东西方、古代和现代都存在的人性特征。在中国古代就有关于人性善恶的辩论，具体来说就是集体主义和个人主义的纷争。在私有制消除以前，这种思想在中国也一直都存在。同样，在私有制占主体地位的西方，个人主义或极端个人主义更是始终存在的。资本主义私有制是私有制发展的最高形态，在资本主义社会里，追求利润的最大化是资本的唯一属性，反映在人与人的关系上，就是最大限度地保护自己的利益，因而极端个人主义思想在资本主义社会里也得到了最大的发展。在当代的中国，随着公有制的建立，极端个人主义思想产生的土壤基本清除，但是，在经济全球化的背景下，资本主义的这一思想逐渐传入中国，加上中国的封建主义思想仍有残存，中国正处在建立社会主义市场经济的社会转型时期，在建立社会主义市场经济的过程中，由于我国的经济体制发生了深刻的变化，利益格局发生了深刻的调整，因而这种社会思潮在中国仍有较大的市场。在这种条件下，个人与社会的关系在某些人看来是模糊不清的，因而有些人就不能正确处理个人与社会的关系，这就引起了极端个人主义思想的复苏。这种思想对构建社会主义核心价值体系，对树立社会主义荣辱观都有着消极影响。极端个人主义不可避免地导致拜金主义、享乐主义。以这样的观点为世界观的人主张金钱万能，金钱至上。在他们眼里，金钱能够使之得到任何想要的东西，全然不顾法律、道德、是非、荣耻的约束。他们主张及时行乐，得过且过，只对自己负责，全然不顾自己的社会责任和义务。极端个人主义是资产阶级自私自利的世界观、人生观在生活方式上的表现，是社会主义核心价值体系建设过程中的一个巨大障碍。

（四）多元文化背景下的道德建设困境

当前，随着经济全球化的发展，各国之间经济贸易联系加强，国与国之间的文化交流日益频繁，相互碰撞与融合。但是由于各国文化环境的不同，导致不同地域的核心价值观等都产生了很大的差异。伴随着交往的不断扩展，各种文化之间相互碰撞、影响、吸收、借鉴和融合。与此同时，文化之间的冲突也随之表现出来。例如，美国凭借自身经济和科技上的优势，突破国界和地域上的限制来推行文化霸权主义，渗透价值观念，扩张文化影响力。随着全球化的发展，文化的道路必定是多元的，同时各种文化之间的交流和碰撞也将比以往任何时候都更加频繁和激烈。多元文化的发展在为各国丰富、繁荣自己的文化事业提供机遇的同时，也将带来巨大的挑战。

在多元文化的背景下，中国文化与世界文化的融合更加频繁，文化的多样化增强了人们的创造积极性和自主意识，为人们增加了更多的发展空间，也为充实社会主义主流文化提供了养分，为促进社会创造活力提供了有利条件。但是，正是由于这种社会文化的多元，使得思想道德与价值观念形态万象、潮流迭起，甚至出现道德失范等不利于经济发展的社会现象，文化软实力的提升也受到西方资本主义社会强势价值观的传播与文化同化的挑战。

目前为止，我国思想道德建设的总体态势是好的。思想道德建设基本上沿着正确的方向健康发展。党的基本理论、路线、纲领、政策、经验等进一步深入人心，爱国主义、集体主义等价值观念进一步推广。但是我们也要看到，伴随着改革开放的深入、市场经济的发展，我国的经济体制发生了深刻变革，社会结构发生了深刻变动，随之思想观念也发生了深刻变化，这给我国社会发展带来巨大活力的同时，也带来了各种各样的矛盾和问题。

1.多元文化背景下的道德建设困境

当前，在多元文化深入发展，“文化全球化”的大背景下，多样的文化观念和价值观选择给我国社会的发展注入了活力，带来了生机。但是随着市场经济的发展，多元化的价值观念、道德规范也强烈地冲击着传统落后的思想观念，如封闭保守、小富即安和盲从附和等，这有利于讲究实效、发扬科学民主和平等竞争等价值观念的形成。同时，由于市场经济的自发性和盲目性，也产生了一些不利于人们的精神发展的消极现象，主要表现为拜金主义、享乐主义和极端个人主义的滋长和蔓延。

所谓拜金主义，就是盲目地崇拜金钱，认为金钱万能，并且把获得金钱当作人生的最终目的和意义的一种歪曲的思想观念和行为。拜金主义是一种金钱至上的思想道德观念，认为金钱不仅万能，而且是衡量一切价值的标准。持拜金主义观点的人认为，“有钱能使鬼推磨”，没有用钱办不到的事。这种价值观被认为起源于资本主义扩张的时代，它一方面激励人们努力付出，使得物质生产极大地丰富；另一方面也在一定程度上刺激了人类的物欲，人们在金钱至上的价值观指引下盲目地崇拜金钱而忽视道德的底线，践踏法律的尊严。

享乐主义，是指人们尽情地追求物质上的享受和肉体上的快乐，将享乐当作人生目的和终极意义的价值观。享乐主义者用一切手段进行享受，用一切办法刺激自己的感官。为了寻欢作乐，感受刺激，享受奢侈的生活，狂热地追求金钱，因此享乐主义者一般都是拜金主义者。

极端个人主义，是指为了达到个人或者小部分人的目的而不惜一切后果采取极端的手段危害公众或者集体利益的思想观念。每个人都有追求自身利益的权利和自由，这是无可厚非的，也是一个人奉献社会的基础和前提。但是，如果一切从个人利益出发，为了个人利益而不惜损害国家、集体和他人利益甚至犯法来成全自己的利益就是极端的个人主义或者小团体主义了，这种思想和做法危害了他人和集体的利益。极端个人主义能够使人变得自私、贪婪、野蛮、暴力、失去人性，因此消磨人们的意志，使人们完全丧失艰苦创业的精神，使人们的理想信念发生动摇。

总之，拜金主义、享乐主义以及极端个人主义等腐朽消极的价值观念在一定程度上阻碍了思想道德建设的顺利进行，不利于社会主义市场经济的健康发展以及和谐文化的构建，我们要抵制落后腐朽思想对社会主义精神文明建设的侵蚀和冲击，确保社会主义市场经济始终沿着社会主义的方向奋勇前进，实现经济社会既快又好的发展，确保人们群众共同享受经济发展带来的共同财富，为社会主义现代化建设奠定坚实的物质基础。

伴随着改革开放的深入发展、利益格局的深刻调整、多元文化的传播，人们的思想观念也随之发生了深刻的变化，出现了多元化的价值取向和道德选择，主要体现在以下几个方面。一是个人利益与集体利益关系问题。改革开放以前，人们把集体利益看得无比重要，轻视个人利益，大公无私、公而忘私、舍小家为大家是当时所倡导的价值取向。这种价值观念不可避免地在一定程度上损害了个人的利益，削弱了人的积极性。但是，在倡导积极投身社会主义经济建设大背景下，这种集体主义至上的价值观无疑发挥了它凝聚人心的巨大力量。而在利益主体更加多元化的今天，人们更多地主张“公私兼顾”，随着个人利益不断上升，甚至出现了损人利己的极端个人主义行为。二是现实与长远的关系问题。过去人们注重理想，安贫乐道、勤劳致富是人们的共同社会理想。而现在人们更加注重现实利益，比如说个别企业在生产建设上目光短浅、急功近利、竭泽而渔，而忽视了环境保护问题。这种轻视长远价值取向的思想与行为在社会各个方面都有所扩展，大量的短视行为表现出的是人们的浮躁与道德底线的缺失。三是义与利的关系问题。20世纪五六十年代的主导价值观念是“一不为名，二不为利，甘当人民的老黄牛”，而现在的主导价值观念开始倾斜，重利轻义倾向突出。人们由原先的重义到现在的重利，其特点就是希望取得、占有更多的金钱等物质利益。

我国传统价值观念中存在一些合理的成分，这些优秀的文化传统是我们的宝贵财富。但是同样也存在一些不合理、落后、保守、不符合时代发展的成分。一个社会的价值观念是随着经济的发展变动而不断发展变化的，有时候并不是同步发展的，而是存在一定的滞后性。价值观念的发展并不是整齐划一的，在一定程度上是良莠不齐的。这些多元化的价值观念、道德规范本身就是一种矛盾、碰撞和冲突。这些现象给当前的思想道德建设带来了前所未有的复杂难题与困境。伴随着这些新旧价值观念的发展与融合，人们的价值取向也呈现出多元性和复杂性，并出现了一些道德滑坡、世风日下的现象。对于传统的价值观念，人们不再坚定不移地坚持，旧的价值观念在人们的选择中逐渐解体和消失；而对于新生的价值观念，人们又无从选择，这就出现了一种“价值真空”或“信仰的失落”。在道德评价上，人们不再相信有一个适合于一切人的恒定的标准，因而常常陷入自相矛盾的窘境。社会越轨和失范现象时有发生，有时表现得相当突出。人们从盲目的权力迷信和思想束缚当中解放出来，转而又进入了一种无所畏惧、无所束缚的浮躁状态，并陷入了一种两难的境地，这显然比思想上的禁锢更加可怕。

2.社会主义荣辱观有助于和谐文化的构建

多元文化的发展，使社会在一定程度上出现了一些不利于和谐社会发展的价值取向。我们所追求的社会主义和谐社会是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。其中包括社会关系的和谐，也包括人与自然的和谐。推进建设社会主义和谐社会进程，不仅要以雄厚的经济为基础，还要有坚强的政治领导，更要靠科学的理论指导、先进的思想道德等。但是目前在多元文化的影响下，全体社会成员的思想道德素质参差不齐、层次不一。人们没有共同的理想信念，没有良好的道德规范，没有一种普遍遵循的行为标准，就没有办法协调好不同利益主体之间的相互关系，规范人们的日常行为，提升人们的精神境界，实现社会和谐。没有广大群众道德水平的提高，就不能维护社会的稳定，更不可能从根本上杜绝犯罪的思想根源，也就无法顺利地实现社会主义和谐社会的构建。

道德，是指衡量人们行为正当与否的观念标准，一个社会一般有社会公认的道德规范，它是维系社会和谐的纽带，它能够培养人们的道义责任感和明辨是非的能力。一个民族的社会道德标准，是由全社会具有道德责任感的所有社会成员的普遍共识中得来的。这些所有社会成员的社会责任感和普遍共识能为社会发展营造一种和谐的氛围，这种社会道德规范，能长期维系一个民族的存在和发展，是人们长期共同价值取向的深化积淀，是一种核心的价值观念体系。

思想道德不是脱离历史发展的抽象观念，而是社会经济基础的反映。思想道德要符合我国的基本国情，即我国还处于社会主义初级阶段，多种所有制经济和多种分配方式并存。同时，随着全球化的发展、多元文化的融合，使人们的思想观念、道德意识、价值取向发生深刻的变动。多元文化的涌入，使得人们的道德意识越来越薄弱，并且在现阶段还出现了道德失范现象，人们的思想发生混乱。

社会的正常运转和健康发展，不仅需要健全的法制来约束，更需要有一个优秀的道德体系来维护。当前，我国价值观及精神文明建设等方面存在的现实问题，在一定程度上对和谐社会和和谐文化的构建产生了影响。如何在包容多样中增进思想共识，在尊重差异中扩大社会认同，团结不同阶层、不同层次水平的人们共同前进，就成为当前一个极其重要的理论与实践问题。社会主义核心价值体系有助于规范人们的思想道德意识，有利于引导全社会形成共同的道德规范。社会主义荣辱观的提出，就是针对这样的现实而做出的重大决策。

荣辱观是人的世界观、人生观、价值观的一个重要方面，是价值体系的核心。树立正确的荣辱观是形成良好社会风气的重要前提和基础。只有分清荣辱，明辨善恶和美丑，一个人才能形成正确的价值判断，一个社会才能形成良好的道德风尚。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，明确了当代社会最基本的价值取向和行为准则，涵盖了人生态度、社会风尚的方方面面，体现了社会主义基本道德规范，体现了中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合。

社会主义荣辱观作为社会主义核心价值体系的重要组成部分，已经成为并将继续成为引领社会风尚的一面旗帜。社会主义荣辱观，既有广泛性的要求，又有先进性的导向，并贯穿于社会生活各个领域，覆盖了社会各个利益群体，涵盖了人生态度、道德思想、社会风尚的各个方面。全社会大力弘扬社会主义荣辱观，是和谐文化建设的基本任务。只要把握了这一点，就把握了社会主义核心价值体系的基础。

中国经过了三十多年的改革开放，随着社会经济成分、组织形式、利益分配和就业方式的日益多样化，人们的价值取向、道德观念、文化生活也日益多样化。我们必须用社会主义核心价值体系来引领多样化的社会思潮，提倡多样化、弘扬时代精神、始终坚持正确导向、普及先进文化、主张社会正气，以社会主义荣辱观来规范人们的行为，使人们的思想行为避免陷于冲突和混乱。与此同时，也要承认差异，包容多样，尊重个性，以“和而不同”的思想指导社会主义的文化建设，在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中形成思想共识。

社会主义核心价值体系这四个方面的内容是一个相互联系、相互贯通、相互促进的有机整体。只有坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，才能抓住社会主义核心价值内涵和灵魂；只有树立社会主义的共同理想，才能突出社会主义核心价值体系的主题；只有培育和弘扬民族精神和时代精神，才能真正把握社会主义核心价值体系的精髓；只有树立和践行社会主义荣辱观，才能打牢社会主义核心价值体系的基础。坚持用社会主义核心价值体系教育和引领群众，才能保证社会主义现代化建设沿着正确的方向进行。

[1] 宁先圣、石新宇：《社会主义核心价值体系与当代社会思潮》，46页，北京，社会科学文献出版社，2011。

[2] 宁先圣、石新宇：《社会主义核心价值体系与当代社会思潮》，24页，北京，社会科学文献出版社，2011。

[3] 唐爱民：《20世纪西方社会社会思潮与道德教育》，343页，济南，山东人民出版社，2010。

[4] 林泰：《社会思潮理论前沿求索》，133页，北京，清华大学出版社，2006。

[5] 吕振宇、李明：《论社会主义核心价值体系》，135页，济南，山东出版集团，2009。