为什么要探讨这个问题呢？这是因为，在最近半个世纪以来，甚至更长一点说，从20世纪20年代以来，即五四运动以来80多年的时间，中国社会要迈向现代化，要与世界文明接轨，中华民族要自立，中国文化要振兴，中国社会、中国文化怎么走的问题。这个问题一直没有很好地解决。所以，今天还有探讨的必要。特别是在今天，时代条件变了，新的问题又出来了。我们知道，在20世纪20年代，“打倒孔家店”，要求科学、民主、自由的思潮盛行于中国社会。从那以后，儒学作为旧文化的代表，作为封建主义的代言人，被激烈批判、抛弃。1949年中华人民共和国成立以后到改革开放之前，在以政治为统帅，以阶级斗争为纲这样一条主线下，传统儒学、传统文化被彻底否定。改革开放以后的二十来年，随着对外开放的扩大，国外的思潮影响着我们。特别是随着我们现代化进程的加快，社会发展程度的扩大、加深，很多社会问题出现了。于是，怎么解决现代化进程中的问题，摆在人们面前。这涉及中国文化的出路问题，涉及对中国文化的评价问题。其中一个很重要的问题，就是对儒学的价值定位和未来走向的看法的问题。从根本上来讲，就是儒学能不能够现代化，能不能够适应现代化，这就产生了儒学的现代化问题。

为什么提出儒学的边缘化的问题呢？因为最近二十年来，一些海外的华裔中国学者大力推动儒学的研究和传播，有的学者成年累月在全球奔波，与基督教对话，与伊斯兰教对话，与佛教对话，与道教对话，等等，提倡不同学派、不同文明、不同种族、不同国家之间的对话，一个根本的目的是要推动儒学的传播。这中间，一个很重要的思路，是说儒学在当代中国是不受重视的，是处于边缘地位的。事实确实是，在新中国成立后的前三十年，儒学是被彻底否定的；改革开放以后的二十来年，它慢慢在复苏，但是处于边缘的地位。不仅在大陆，而且在中国的港、澳、台地区它也处于边缘的地位。怎么办呢？他们努力推动，想使它成为中心。这又提出来一个问题，儒学能不能够成为中心的问题，它究竟是应该继续被边缘化，或者始终处于边缘化这个状态呢，还是最后会成为中心？这实际上涉及我们现代化的思想文化方面的价值定位的问题。要探讨这个问题，我想首先我们要弄清楚儒学现代化与边缘化的内涵。

什么是儒学的现代化。我想儒学的现代化大概包括至少两个层面的问题，一个是：儒学自身它要适应社会，它得现代化，儒学本身必须更新自己，用我们现在爱用的一个话叫“与时俱进”，我的说法叫做与时迁移、应物变化，更新自己，调整自身。这是儒学自身的现代化问题。另一个是：儒学本身有没有和现代化相适应的方面，就是在现代化社会中它能不能够存在，有没有合理的因素和价值？在我们看来，所谓儒学现代化总体上讲是指它应该去适应工业文明、商业文明这样一种社会的需求。它应当把现代文明中一些合理的方面吸收进去，改造自身，比如说平等意识、竞争意识、效率意识、公正意识，还有全球意识等，如果它能够把这些观念、这些意识吸收进去，改造自身，推动自身，那么它就是符合现代化要求的，它就开始了自身的现代化的进程。

另外一个，就是关于儒学的边缘化。我们所讲的儒学的边缘化其实有两个层面的，一个从地域上来看，在全球范围内它处于边缘；另一个从社会实践来看，它处于边缘。先说地域方面的边缘化：大家知道，今天推动经济全球化、文化全球化这个态势的力量，是以西方文明为主导的。当然，这里面有一个文化霸权的问题，这是另外一个问题。但是，就事实判断层面来看，儒学在西方、在中东、在东亚，都不处于中心的地位，既不是特定国家和地区的官方意识形态，也不是知识阶层、民间社会信奉的精神力量。这个方面的问题比较明了，不用多说。再说社会实践方面的边缘化：从我们国内来看，儒学早已处于边缘地位。作为一个价值体系，它是被抛弃掉了。从思想实质和社会生活的操作层面来看，儒学在1911年辛亥革命以后，早已不是官方的意识形态，特别是我们新中国成立以后以马列主义为指导思想，儒学早就退出了历史的舞台，从传统的官方意识形态变为一种若即若离、可有可无、分散游离的民间信念。它既不是统治思想，也不是大众的行为规范，更不是全社会自觉认同、自觉实践的价值准则。最近二十年，有极少数学者宣扬传统儒学的价值观，并且确实用以自我规范，甚至出现了当代新儒学的国内代言人。但是，这毕竟是极少数人，并不代表社会的主流。儒学从传统社会生活的中心，社会指导思想、官方意识形态，变为一种无关紧要的、被一些人研究的对象，或者极个别人的行为规范。我接触过一些学者，他是真诚地信奉儒家思想，非常虔诚地按照儒家价值理念生活，但是人数极少，13亿人中就那么几十个人，这怎么能是主流呢？怎么能是中心呢？最近一两年差点要泛滥成灾的所谓读经运动，让小孩子们读四书五经，这不是儒学的复兴，那是另外一码事情，是商业炒作，有巨大的商业利益驱动在里边。总之，儒学的边缘化已经是无可置疑的客观事实。