释迦牟尼佛曾在莲花池上，面对诸位得道弟子，突然拈花微笑。众人不解其意，而只有迦叶尊者领悟了佛祖的意思，他会心一笑，于是就有了禅宗的起源。孔子观于后稷之庙，有3座金铸的人像，就在它的背上铭刻了几句名言：“古之慎言人也，戒之哉！无多言，无多事。多言多败，多事多害。”

释迦牟尼佛作拈花微笑，孔子铭刻“无多言，无多事”，这两位东方圣人的行为寓意深刻，它劝诫人们：为人宁肯保持沉默寡言的态度，不骄不躁，状若笨拙，也绝不可以自作聪明，喜形于色，精明外露。

有这样一首诗写道：“缄口金人训，兢兢恐惧身。出言刀剑利，积怨鬼神嗔。缄默应多福，吹嘘总是蠢。”善于掩饰自己的个人看法，同时又不让他人觉得你深不可测，从而集中心思与力量来对付你。这便是“沉默是金”的道理。

喜欢表达自己的见解是一般人的一种偏好。有水平与没有水平的人，知道与不知道的人，见过世面与没见过世面的人，都爱如此。发生了一件事情，我们都喜欢议论；看了一部电影，我们都喜欢评论；有什么与我们利益相关的事，我们更是说得没完没了；如果有人请教我们，我们会当仁不让地说三道四。一有说话的机会（或者一争取到说话的机会），便滔滔不绝，眉飞色舞地海谈起来。其实，忘情于口舌之欲，并不是一件好事，很多圣贤都发现了这个道理，因此，他们宁肯选择缄默守声，不去轻易表达自己对外界事物及其他人的看法。这里面有着很深的道理和觉悟，但上天偏偏安排我们这些凡夫俗子悟不出此道。因为，一旦悟出此道，那就离圣人不远了。

关于“沉默是金”还有一个有趣的笑话。说的是古代有一穷秀才于闹市中见遗金一块，乃急步趋前，用脚踩住，视左右无人，方蹲下佯装穿鞋，随即拾金纳入袖中。秀才自始至终皆沉默无语，故无人争抢，顺利得金。秀才得金后回到家中，为自己当时没有声张而暗自窃喜，于是研磨挥毫，在中堂题四大字：沉默拾金。邻人觉得“沉默拾金”颇为怪异，就问秀才为何在中堂书此四个字。秀才如实告之。几天之后，秀才拾金的消息就传遍四乡，前来认领的“失主”者颇众。有哀求归还的，有耍横强索的，有分成共享的……凡此种种，不一而足。秀才不堪其扰，非常后悔拾金之后没有保持沉默。过了几天，衙门里来了人，将秀才所拾的金没收，方才解平息了纷扰。一笔横财得而复失，秀才十分郁闷，他望着中堂横幅，思索良久，提笔再书四字：沉默是金。墨干后将其悬于卧室墙上，以为戒。

将失物占为已有的行为当然是错误的，但这并不妨碍我们将这个笑话所传递的思想去芜存真，吸取其中“沉默是金”的可贵营养。

在佛教中，“沉默”具有其特殊的意义。当年文殊法师问维摩诘有关佛道之说时，维摩诘一言不发。维摩诘的沉默，在后来的禅师们看来“如雷声一样使人震耳欲聋”。这种“如雷的沉默”，犹如台风中心，看似无声无力，却是力量的源泉。如果我们抛开略显晦涩的禅宗教义，从老子的“大辩若讷”以及庄子的“不言而言”中仔细领悟，都可以感知古代先贤对于沉默的推崇。

《鬼谷子·本经符》中有云：“言多必有数短之处。”这就是成语“言多必失”的出处。为什么言多必失，我们可以从两个角度来分析这个问题。首先，任何一个人都客观存在一定的语言失误率，从概率的角度来说，“言”的基数越大，失误的绝对数目就会越大；其次，言语过多，难免把时间与精力侧重在了“说”上，给思考留的时间与精力过少，必然会增加了语言的失误率。

言多必失，沉默是金。一个人唯有静下心来，才能集中精力，才能心地空澄，才能明察秋毫之末，才能多听、多看、多想，才能不鸣则已，一鸣惊人。而且，因为你恰如其分的沉默，无疑给别人留下了足够广阔的想象空间，而你则不如做一个好听众、好观众，这样无疑是会赢得别人的好感与尊重的。

值得指出的是，对沉默是金这句话当然也不应机械地去理解。什么都不表态，什么都保持沉默，这并非一种积极向上的人生态度。在人生的道路上，很多时候，到了“该出口时就出口”的地方，沉默就不再是金。所以沉默要恰到好处。火候不足，内不足以修身养性，外不足以亲切感人；火候过老，显然已是身如槁木，心若死灰，又何来生趣呢？

总之，我们不能因为沉默而沉默，沉默不是终的目的。沉默的最终目的是为了把该说的话说好，把不该说的话锁住。只有这样，沉默方才是金。

处世箴言

缄口金人训，兢兢恐惧身。出言刀剑利，积怨鬼神嗔。缄默应多福，吹嘘总是蠢。