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关于传统和现代化的关系，我的看法是：传统是基础，现代化是发展。正像汤因比博士说的，任何一个文明都有发生、生长、衰落、再生的过程。现代化总是在传统的基础上发展起来的，不可能凭空出现一个现代化。即使是从别国引进现代化，也必须经过本土文化的改造，实现本土化，才能稳固地生长和发展。例如贵国的明治维新，引进了西方的君主立宪制度，但贵国的政体与西方的又有许多不同，有着日本民族的传统特点，日本的教育渗透着“和魂洋才”的精神。

但是传统又对现代化有阻碍的一面。文化传统是一个族群经过长期的历史积淀而形成的对现实社会仍产生巨大影响的文化模式。它包含了民族的基本精神，但又有许多旧的内容。因此国家在实现现代化的过程中，总要对旧的文化传统进行鉴别、选择和改造，选择优秀文化和民族精神加以继承和发扬，否定和抛弃一些落后的不符合时代要求的内容；而且对过去优秀的要素也要根据现代的要求加以改造和丰富，从而建立符合时代要求的新文化。

正确处理传统和现代化的关系是国家现代化建设必须重视的问题。中国近年来的“国学热”，反映了中国人对传统和现代化的一种选择。众所周知，中国在走向现代化的过程中过多地看到传统的消极阻碍作用，一度有人否定一切传统，主张实现全盘西化。特别是在“**”中，所谓革命青年“破四旧”的行动，对传统文化起到了极大的破坏作用。“**”以后，拨乱反正，人们深感中国传统文化受到极大破坏，对于一个民族的文化素质的养成极为不利，也不利于中国的现代化建设。所以许多有识之士提出实现中华文化的伟大复兴，重视传统文化中的优秀精神，弘扬中华传统美德。

我的看法是，中国现在的“国学热”包含两方面的内容：一是普及国学知识，传播中华文化精神，提高国民对中华传统美德的认同感和他们的文明素养，例如现在许多地方提倡中小学生诵读经典；二是开展国学研究，培养国学大师，使中国的典籍文化得以传承和发展。

中国传统文化的核心是儒家学说。儒家学说也有一个发展变化过程。我认为，儒家文化的发展分三个阶段：第一个阶段是孔子、孟子、荀子的时代，是原始儒家文化的时期，以“仁”和“礼”为核心；[27]第二个阶段是汉武帝时代，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，把儒学归于“三纲五常”，“三纲”即君为臣纲、父为子纲、夫为妇纲，“五常”即仁、义、礼、智、信，确立了一套封建伦理道德；[28]第三个阶段是宋明理学的建立，主张“存天理、灭人欲”，使儒学愈趋僵化。[29]今天我们提倡国学，或者重视儒学的传承，不是为了复古，更不是重新宣扬封建道德，而是恢复、传承和弘扬中华传统文化的优秀精神，弘扬中华传统美德，振兴民族精神。而且在传承过程中要进行选择和改造，剔除一些封建糟粕，赋予现代意义，从而在传承文化传统的基础上，建设现代化的新文化。

最近十多年来，经过全社会的努力，包括教育的重视、媒体的宣传，中华文化传统受到各地政府和人民大众的重视。各地都大力保护文化遗迹，许多非物质遗产也得到重视和复兴。学校中开展各种弘扬传统文化的活动，如诵读经典名著、课程中增加中华文化的元素，使年青一代受到中华文化的熏陶。

对于提倡国学，我反对复古倾向，也希望防止形式主义。时代是发展的，社会是不断进步的，历史不可逆转，提倡国学也好，振兴儒学也好，需要传承的是一种基本精神。当然这种精神也渗透在各种物质文化遗产和人们的行为习俗中，但没有必要都恢复到古代的状态。