价值哲学就是要哲学地谈论价值。之所以这样说，是因为价值论可能不是哲学的，就像今天的认识论在神经学、生物化学等学科中展开，已经因此逐渐远离哲学一样。哲学作为存在智慧，本质上关乎价值。哲学论及人之存在，也就是论及超越物性的存在如何存在。这个“如何”从本质上关乎价值。这倒不是说此一领域中有价值，因此也可以没有价值，而是说这个超越于物的生存领域本质上就是价值空间和价值过程。我们在其中存在，我们的存在就是有价值地存在，价值乃是我们人之为人的“存在”。我们是价值由之出并向之归的“主体”，价值是我们作为主体之基本存在维度。在我看来，在价值论被做成一门学科或专业方向之前，它的这种非科学的哲学性质首先要被领会。因为这件事情，不仅关系到价值论本身的哲学根据，而且关系到哲学作为存在论的变革问题。或者我们可以说，这两者本来就是一回事。

一

我们说哲学是爱智慧，它涉及的是如何智慧地存在于世界上。在事实性的层面揭示“世界是什么”只是人生智慧的前提，而不是智慧本身。我们都认同知识不等于智慧，知识不等于文化，其实也就意味着科学不等于哲学。这个差异的根源在哪里呢？科学自觉地把对象作为对象来认识，而在哲学的认识中，认识者往往被自觉地放到认识的关系中去了。他不仅是哲学认识的根源，而且自觉地成为认识的目的。哲学要讲的不是对象是什么，而是“对象是什么”对我而言意味着什么，因此我如何在这种“意味”中理解对象，与它打交道。

在这个意义上，哲学作为存在论不只是如其所是地思存在者，而且是思对象可以成为的那个“尚未”和“可能”的超越性，思是其所不是，甚至是思无。存在的真理不离事实，但它的本质不是事实判断，而是指向是其所不是的超越空间，因此事关存在自由的意义和价值。在是其所是中展开是其所不是才意味着自由。不论摆脱什么的自由（free…from），还是朝向什么的自由（free to…），均是超越实存的价值过程，展开的是属于人的价值领域。

从古希腊开始，就其基本原则来说，西方哲学因坚持“客观”，提供绝对真理和正确知识成为根本任务。这是一种事实哲学。它当然也言及价值或意义，但却是将超越的存在领域按照实体的逻辑来理解和建构。比如苏格拉底的“公正”，基督教的上帝等，都被阐释为绝对原则或绝对实体。没有这种“客观主义”的取向，比如中国哲学中的儒道释，使得东方哲学倒是以道德哲学作为基本的形态。它们关注的是人如何“在世”，如何为人。这个“如何”讲的也不是事实上的怎么样，而是“应该怎么样”，因此本质上是生存智慧，关乎超越实在的存在自由。今天，我们用价值这个概念来领会的东西已经在其中了。

不论认为正确的知识只能由实证科学提供，比如《德意志意识形态》中的马克思，或者认为现代实验科学只是古希腊哲学原则的实现，比如海德格尔，还是认为科学与哲学一样，根本不可能提供与对象符合的真理，比如罗蒂，这些都意味着，指向物性本身的哲学必然是“终结”了。在这个终结中，如果哲学还有可能性的话，它将作为存在的真理，事关在物性中超越物性的生存。也就是说，哲学必须在基本的性质上是价值论的，它论及的不是实在，而是不离实在的意义空间，是价值存在。

在我们看来，哲学的这种可能性，已经在人的生存由超验“神性”向经验“物性”的倒转中被提上日程了。也就是说，在如今已然物化的生存中，使世界如何生成为世界，而不是物性逻辑的普遍流行，哲学只有面对并超越“虚无主义”的时代特征，才能找到自己的可能性和使命。如果离开这个维度，在认识论的路线上将哲学的任务把握为“提供实证真理”，将加速哲学的终结。

二

在这条超越的道路上，哲学讲的存在真理将不再是正确的知识，作为此真理本质的自由也就并非是“让存在如其所是”，而是对于实存的超越，使“是”是其所不是，成为其所不是。这就是说，哲学存在论论及的存在非但不是绝对本体，也不是实存、不是逻辑原则了。它是在实存中超越实存的世界。这一超越的存在概念不外乎包括两层含义，一个是说世界不是物，而是物中升腾出来并萦绕着物的韵味，是对实存的无形的添加和修饰，因此是作为意义空间的存在；另一层是说，世界作为世界是走在途中的“尚未”，是“无中生有”的创造。因此，存在在超越实存中本质上是可能存在。这不是说存在可以这样，也可以那样，而是说存在在实存中并且在超越实存的意义上必然是开放的领域，因此是可能存在，而不是完成了的实体或现状。

价值正是在这个世界中有其根源，它不能只被理解为观念形态的精神，而是存在论意义上的存在本质。哲学存在论中的存在本质上是价值，它指的是不离实存却又超越实存的属人韵味。因此，哲学存在论作为世界观，不是对实在世界的直观和表象，不是与世界符合一致的观念，而是如何观这个自己在其中的世界，并且由此如何在这个世界之中存在的存在智慧。在这个基本意义上，哲学存在论本质上是价值论，价值就是存在论哲学中言及的存在。这根本不是说，先有存在，然后我们能够将价值作为一个维度，哪怕是基本的维度加到存在上面去，因此，价值论能够作为哲学的一个分支或部分在哲学中起作用，而是说，价值论就是哲学作为存在论的基本性质。

存在是具有价值的超越领域，因此存在是有方向的。方向的方向性表明了我们对存在意义的领会。谈价值，就是谈这种意义领会，就是谈人的存在对于实存的超越性，就是谈人如何形成属人的诸种内在尺度并且对象化这些尺度。由此，我们才可以说，某物对我们有意义，我们才说真善美是价值，认识中也有价值，我们无法做到也无须做到认识中价值的绝对中立。我们的存在已经是价值性的。

不过，价值却可能有褫夺的形式。如果说，超验的世界曾经成为意义源泉，价值以褫夺的形式呈现并且使得人从物性中升华出来的话，今天，这个超验的世界已经无可挽回地崩塌了。这是尼采和尼采的阐释者海德格尔告诉我们的存在论实情，即虚无主义的到来。马克思也以商品拜物教的概念表达了同样的存在感受，人的世界发生了从神化到物化的颠倒。在现代解放中被领会为主体取代上帝的人，成为资本生产的要素和环节，实际上客体化了。人才成为人物。尊重人才，本质上讲的是尊重人的卓越“物性”。正是执著于物性，实证和实用成为现代的基本原则。虽然其中也讲价值，而且使用价值和交换价值还成了基本范畴，不过这仍然是一种褫夺的价值形式，人的存在本质上被化约为可量化的物性了。所以，马克思判定，在这种物化的生存中现代的自由、平等、人权本质上是形式的、抽象的，尽管是一种进步。

因此，在人类思想形态的进展中，哲学将远离神学和科学，其本质任务将不再是谈论超验的神性，当然也不追求物的绝对物性自身，而是关乎存在的世界，关乎这个价值的超越领域。它力图保持并且展开这个世界，避免它向物性的坠落，即物化或毁灭趋势。在此种趋势日益强烈的紧逼中，哲学被迫承担起存在论使命。哲学的这一使命如何成为可能呢？关键在于新的价值，即新的存在智慧成为可能，不仅作为一种观念形态，而且作为存在本身成为可能。

三

曾经听到过一个有趣的说法：“一个讲道德的人最不讲道德”，说的是某位知名教授以讲授和研究道德伦理为生，但生活中却没有起码的道德，干出许多令人不齿的事情。当然，这种情况总是不少见的，比如说天天反腐败的人天天在腐败，如此等等，我们看到了观念与存在的分裂。以此我们想说的是，如果价值论只是论价值，只是将价值作为一种知识的对象，它离存在论就遥远了。就像和谐观念永远只是观念和谐，甚至观念本身也不和谐一样。价值论必须成为存在论，价值观念必须突破观念自身的封闭线成为感性的存在。通常所谓的知行合一，为学就是为人，这是哲学作为爱智慧最原始的含义，也是其最高要求。

马克思的革命哲学曾经批判过“观念内部的自我进展”，并且明确指出：“世俗社会主义的第一个原理就否认纯理论领域内的解放，认为这是幻想，为了真正的自由它除了要求唯心的‘意志’外，还要求完全能感触到的物质的条件。”我们讲的哲学的存在论使命，说的不是搞出一套完美的观念，仅仅在观念内部实现革命。它要做的是，呼应存在的呼唤并使这种呼应达于存在。因此，诸如核心价值的建设，民族精神的建构等，本质上应该被领会为存在论课题，而不是在观念中编织和发明优秀观念本身。观念唯有在存在的历史中才有其历史，才成为存在。历史上从来不缺美好的价值观念，问题是它没有真正成为现实的、感性的存在。

现实的、我们生活于其中的存在世界既不是单纯的精神，也不是单纯的物质，而是感性活动中的统一。当我们将实践作为存在论范畴的时候，讲的就是这种统一，就是辩证的动态关联。价值是人的属人的存在，是人的存在方式、存在状态、存在关系、存在过程中内在的超越的意义维度。内在，不是一般意义上的在什么之内，它讲的是存在的统一性。存在论意义上的价值根本不是讲我们观念中的观念取向，更不是脱离于生存的事物的自在特性。否则，价值论不过是讲物的有用性，或者挖空心思地编制出来的美好的价值观念。如果是这样，哲学的使命也就过于稀松了，它不过是要倡导一种好的价值观念，发明一些精神原则罢了。

这种事情，我们做的不是太少，而是太多了。哲学好像纯粹是玩概念，因此是一种思想体操，它被理解为思辨玄学遭到嘲弄。所以，做哲学有时颇让人丧气。好在哲学作为存在智慧，哲人作为智慧的存在是有其传统的。当哲学能够寻回这个传统，哲人本身能哲学地存在，并且这种存在能够被同情地理解的话，这个神和物之间的存在世界，即意义空间之守护和展开就有些希望了。