一、“中国人是他父母的儿子而不是他自己”源自《孝经》

哲学家胡适在他的《中国哲学史大纲》中讨论了以孔子和他的门生为代表的儒家人生哲学。他说，孔子的“仁的人生哲学”，要人尽“仁”道，要人做一个“人”。孔子以后的“孝的人生哲学”，要人尽“孝”道，要人做一个“儿子”。

“《祭义》和《孝经》的学说，简直可算得不承认个人的存在。我并不是我，不过是我的父母的儿子。故说：‘身也者，父母之遗体也。’又说，‘身体发肤，受之父母。’我的身并不是我，只是父母的遗体，故居处不庄，事君不忠，战陈无勇，都只是对不住父母，都只是不孝。《孝经》说天子应该如何，诸侯应该如何，卿大夫应该如何，士庶人应该如何。他并不说你做了天子诸侯或是做了卿大夫士庶人，若不如此做，便不能尽你做人之道。他只说你若要做孝子，非得如此做去，不能尽孝道，不能对得住你的父母。总而言之，你无论在什么地位，无论做什么事，你须要记得这并不是‘你’做了天子诸侯等等，乃是‘你父母的儿子’做了天子诸侯等等”（胡适，1918/2006，119；见《孝经》天子章第二；庶人章第六；孝治章第八；感应章第十六；等等）。这样，儒家孝文化并不承认个人的存在，每一个人只是父母的儿子。King（1985）也说：“孝被推进到中国伦理系统的中心，因而不承认个人的独立存在。”台湾心理学家黄光国认为，儒家传统中的自我，首先和最主要地是孝的自我（Hwang，1999）。Liu（2008）和D.Sabet（2011）也都赞成黄光国的看法。例如，D.Sabet（2011）说，“按照儒家传统，一个人的身体来自父母，（而他的精神）自我本质上是孝。”既然“中国人是他父母的儿子而不是他自己”的说法来自《孝经》，中国人的自我就是孝的自我。那么，我们只有理解儒家孝文化，才能理解 “中国人是他父母的儿子而不是他自己”的含义和意义。

儒家文化也就是孝文化，因为儒家思想是中国的家族制度的理论表现，而“孝”正是巩固家族制度的最根本德性（子曰：“夫孝，德之本也”——《孝经》），因此，“孝”才能提高到人生哲学的高度。