1.如是生活如是禅

什么是禅？这又是一个不好回答的问题。因为禅宗的最大特点，就是“不立文字，以心传心”。既如此，我们就不要勉强回答。且看故事：

唐代的马祖禅师，是继六祖慧能之后南禅一派最为风云的人物。经典上记载，马祖在悟道前，也是个“痴和尚”。他像当时的大多数不谙参禅真谛的人一样，每天坐在南岳衡山般若寺外一块大石头上禅定，用功至深，却一无所得。

般若寺的住持怀让禅师见到后，有心点化马祖，就趁他参禅时问：“你整日坐禅，为的是什么？”

马祖说：“当然是为了成佛。”

怀让听了，没说什么，而是随手捡起一块砖，在马祖盘坐的大石头上用力磨了起来。磨砖的声音非常刺耳，让马祖无法静下心来，又觉得好奇：“您磨砖干什么？”

怀让一边磨一边说：“我把它磨成镜子。”

“砖怎么能磨成镜子呢？”马祖更好奇了。

怀让扔掉砖，盯着马祖反问：“既然砖不能磨成镜子，坐禅又怎么能够成佛？”

道一心有所动，便请教道：“如何才能成佛？”

怀让开导说：“禅是坐不出来的，佛也是坐不出来的。参禅，不参生活；修佛，不修做人，都是白费力气。”

尽管我们无法对禅下一个准确的定义，但是每当提到禅，大家的头脑中都会浮现出这样一幅画面：一个僧人，盘腿坐在地上，微闭双目，敲着木鱼，念念有词……受此影响，很多人认为出家人就是一天到晚打坐、念经、敲木鱼，除此之外，啥也不做。其实，这种想法并没有错。因为在佛教传入中国之前，以及传入中国很长一段时间之后，生活上都是乞食于人，依靠信徒或帝王、大臣们供养，才得以维持生活。

但是从马祖开始，这种状况开始转变。马祖与他的得意弟子百丈禅师，对禅宗最大的贡献，就是身体力行地倡导“农禅”生活，说白了，就是做僧人，也要种田，尽量自给自足，而不能光靠信徒的布施与化缘。当代高僧净慧法师，则以此为基础，进一步倡导“生活禅”。

所谓“生活禅”，即将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。毫无疑问，这是一种非常理想的生活方式。因此，包括我的一位朋友在内的很多人，尤其是都市人，都非常向往并做出切实的行动，努力追求有禅意的生活。

当然，向往是一回事，结果又是一回事。别人不敢说，我的那位朋友，非但没有活出禅的风采，反倒因此平添了不少烦恼。有一天，朋友的爱人甚至跑去找到朋友学禅的老师大闹，让他“还给”自己一个从前的老公。原来，我这位朋友自从学习参禅之后，每天都要花很长的时间“做功课”，家事不做，孩子上学也不接不送，老婆下班回到家，辛辛苦苦做完了饭，他还不吃，要吃素食……如此，以往和谐的生活不再，禅意的生活没来，吵架的日子倒越来越多。

毫无疑问，这不是参禅的问题，而是具体到每个人如何参禅的问题。前者说过，即使是出家人，也应身体力行“农禅”生活，该念经了念经，该种田了种田。对于业余人士，更应明白，参禅也好，学佛也好，都是为了更好的生活，而不是成为生活的负担。

参禅代替不了吃饭。对于身在红尘中的普通佛学爱好者，也即通常所说的“居士”来说，参禅首先要在生活中参、工作中参，其次要学会与家人一起参。但最重要的一点，是要尽到自己为人父、为人母，为人夫、为人妻的责任，先将家庭照料好，再参禅。只有这样，才能无挂碍地体会禅学之妙。否则，不仅自己烦恼，家人也跟着烦恼，连带着禅学在世人眼中也变得乌七八糟。

尤为重要的一点，我们不能像在前面故事中提到的马祖禅师一样，为参禅而参禅，搞形式主义。禅是什么？禅是不可捉摸的东西。参禅为了什么？为的是智慧——解决现实生活中遇到的实质问题的智慧。而智慧，更是不可捉摸的东西。这些，既不可能通过打坐、诵经之类的固定形式求得，也跟用多少功无关。禅这种东西，有点类似于文人的灵感，有时候打破脑袋也想不出来，但去外面走走，散散心，没准一下子就福至心灵。所以，我们完全没必要拘泥于形式。有时候，想得太多，做得太多，只会起反作用。

我们很久不曾提到的“静心”一词也是一样。表面看来，一本以“静心”为书名的书，肯定应该把“静心”尽可能地体现在全书的字里行间，其实不然。回顾前面各篇，在很多章节中，我们连提都没提“静心”，但哪一篇又不是在讲“静心”呢？

关于静心的具体实践也如此。真正的静心，并不等同于那种强自忍耐、刻意压制出来的心平气和，当然更不是指身体状态方面的安静。很多人的共同误区，就是以为静心必须安静下来。安静下来的未必是静心，或许是麻木、发呆，或一潭死水。真正的静心，是一种心情上的自在流转，智慧上的圆通无碍。

至于静心的方式，更是应该具体情况具体对待。比如，生活中有些人遇到事情，会不由自主地在屋里踱来踱去，这属于明显坐不住的一类人，让他们静坐下来，心情只会更烦乱。但踱一会儿，没准就能想出办法。此外，他们的烦闷之气，多半也会在踱步的过程中得到发泄和缓解。所以，对这类人来说，遇到烦心事，到外面走走，远比坐在屋里更好。而对笔者来说，静心的方式既不是坐着，也不是踱步，而是躺在**——睡上一觉，一切都会过去。

还有人认为，静心就是想办法让人摆脱情绪的困扰，以为没有情绪就是静心。其实又不然。正如同谁也没办法让狂风暴雨瞬间停止一样，一个人也很难做到让烦乱的心情瞬间平静下来。最好的做法是，顺其自然，慢慢放松，处理好情绪，在此基础上挖掘问题之所以产生的原因，能改进的就改进，能改变的就改变，不能改变的就接纳，着手当下，放眼未来，而不是注目于不良情绪本身。

2．人生处处皆道场

台湾著名作家林清玄讲过一个故事：台南某寺院里，一位年轻的妈妈正在拜佛，忽然她的儿子跑过来，说：“妈妈，我要吃雪糕。”妈妈没理睬儿子，继续拜佛。儿子以为妈妈没听见，又说了一次，妈妈还是没理他。儿子急得嚷起来：“妈妈，我要吃雪糕，你快给我买！”妈妈怒气冲冲地转过头来，说：“真不懂事！没看见我在拜佛吗？等拜完佛再买雪糕。”谁知儿子反驳道：“等买完雪糕再拜佛吧！佛像每天都在这儿，可卖雪糕的一会儿就要走了！”

林清玄总结道：这位妈妈可能并不懂什么是真正的信佛——真正的信佛是心中有佛，而不是在佛像前虔诚地磕头。

的确，磕头的未必信佛，信佛的只信佛法。而佛法，说白了就是活法，它真实又广泛地存在于每个人的生活中。所以，禅语有云：“人生处处皆道场，何必策杖礼清凉。”人只要一心向善，一心向道，身处何地，做些什么，都不重要。

古时候，有个教书先生去某寺礼佛，烧完香，他信步来到寺后的花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧人）正埋首整理花草，便饶有兴致地看了一会儿。只见园头僧或是用剪刀将花木的枝叶剪去，或是将花草连根拔起，移植到另外一个花盆，或是对一些看上去将要枯萎的花木浇水施肥，给予特别照顾……

教书先生不解，问：“这位师父，为什么好好的枝叶您要把它剪掉呢？为什么枯萎了的反而要浇水施肥？为什么这一盆要搬到这一盆里？有必要这么麻烦吗？”

园头说：“当然了。照顾花草，就像先生教育你的学生一样。人要怎么教育，花草也是。”

教书先生不以为然，说：“花草树木怎么能和人相比呢？”

园头一边忙活，一边说：“照顾花草，一定要把那些看似繁茂却生长错乱的枝蔓杂叶剪除，免得它们浪费养分，将来整个植株才能发育良好，这就如同收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。而将花木连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫膺，接触沃壤，这就如同使年轻人离开不良环境，到好的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。之所以要特别照料那些病弱的花木，是因为它们表面上看起来已经死了，但里面还蕴藏着生机。教育学生，千万不要认为不良子弟都是不可救药的就对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照料得法，他们还是可以重生的……”

教书先生听得连连点头，最后说：“师父，您的话真是令我茅塞顿开啊，谢谢了！”

身份地位低下者，绝不等同于智慧和悟性也低下。就比如这位园头僧人吧，虽说职位很低，但是能把育人的道理与自己的工作相结合，阐释得那么深入浅出、精辟入理的人，古往今来又有几人呢？在金庸的武侠小说《天龙八部》，武功和禅修最高且高到深不可测境界的人，不也是个扫地的老和尚吗？只要有一颗禅心，干什么都不影响参禅。

人生处处皆道场，这话同样适用于静心实践。有人认为，如果能够每天抽出固定的一段时间，集中精力，排除干扰，好好地打坐、冥想，必定对静心大有裨益。事实上也确实如此，但是，这并不是说静心就等于打坐与冥想。打坐与冥想，都只是一种静心的形式。静心，无非是一种身心调解。只要掌握了规律和本质，那么坐卧行走，无处不能静心。

比如，早晨排队进地铁站时，前不见头，后不见尾，前进不能，后退不行，好不容易进了站，车一来，人群又像疯了似的拥挤、抢座，这一过程，其实是最好的静心修行过程。具体做法是，排队时，尤其是队伍前进缓慢时，慢慢地吸气，缓缓地呼气，最好是用鼻吸，用口吐，同时双眼微闭，不去看身前身后密密麻麻地人头。或者干脆闭上眼，想象自己是在空旷的大草原上独自散步，天上有白云，草间有小鸟，空气中有花香。看到拥挤的人群你争我抢时，要微笑，要理解人们都是为了生活奔波，都不容易。在自己不是很累的情况下，要尽量把座位让给更需要的人。如果这一趟车太挤，就不要跟人们挤，少安毋躁，等待下一趟列车的到来。

又如，工作时，遇到电脑运行缓慢，甚至死机的情况，与其心烦意乱，恨不得把鼠标摔碎，踢主机一脚，不如利用这个时机跟电脑做一个精神互动。具体做法是，把电脑的显示器关上，把自己的眼睛闭上，深呼吸，想象自己这一吸，把天地日月江河湖海都缓缓吸入了自己的胸中，想象它们在自己的胸中化作了一团气，绕五脏六腑游走，循环不息；然后进一步想象，这股气化作了活力、生命、自然、爱等能量，想象自己就是童话、神话或游戏中的主人公，顷刻间充满了正能量；想完这些，也就到了呼气的时候了，记得要慢慢地吐气，同时想象自己吐的不仅是气，还有身体里所有的垃圾、毒素，以及一切不良情绪，不健康的思想，直到吐尽最后一丝气。通常做完这些，即使你的电脑仍不给力，你也会觉得，自己的身心就像刚买来的最新款的处理器，速度世界第一，一切生活的、工作的问题的处理，都不在话下。

同样的道理，类似的训练还可以在吃饭时练习，在散步时练习，在运动中练习，在听音乐时练习，在上厕所时练习，在睡觉前练习，在起床前练习……总之，人生处处皆道场，人生处处有禅意，人生处处可静心。凡是能呼吸的地方，都可以静心。真正的静心者，不需要借助任何道具，不会拘泥于任何形式，那些，都是刻意为之，都是皮毛。

3．山是山，山非山

说到禅，尤其是参禅，不能不提苏东坡的“参禅三境界”。

所谓“参禅三境界”，就是苏东坡在未参禅前、参禅中、参禅悟道后对世界、人生的三种不同看法，这主要体现在他的三首诗中。

参禅前：

横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

不识庐山真面目，只缘身在此山中。

参禅中：

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。

参禅后：

溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

夜来八万四千偈，他日如何举似人？

后人把这三首诗的大意总结成三句话，就是“参禅三境界”：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

什么意思呢？很简单。我们逐条说来。

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”苏轼此诗，是借景说理，谈的是游山的体会，也未尝不是浮沉宦海、游走人生的心得。即，人们为什么不能辨识庐山或者说是人生这座迷蒙大山的真实面目呢？因为身在山中，视野为山的峰峦所局限，所遮蔽，所见只是山的一峰一岭一丘一壑，局部而已，表象而已。只有走出山外，才能窥其真相与全貌。用现代的话来说，那就是人只有经历过，才能够懂得。

不曾经历过的人，大多停留在“看山是山，看水是水”的人生阶段，不经世事的少年、刚刚踏入社会的青年大多属于这一范畴。他们纯洁天真，到处都是新鲜事物，眼睛看到什么就是什么，耳朵听到什么就信什么。别人告诉他这是“山”，他就认识了“山”；别人告诉他这是“水”，他就认定了“水”。很显然，这是一种懵然无知的状态。

随着年龄的增长，经历逐渐丰富，他就会发现这个世界并不像原先自己想象的那样，也不像别人说的那样。生活越来越复杂，问题越来越模棱；经常是黑白颠倒，是非混淆；有理的没处说理，无理的倒有公信；好人难做，坏人做不来；满腔不平，无处发泄，只能憋在心里；越想越不平，越想越激愤。当然，这个阶段的人是不会再轻易相信什么的。这个时候的山水，自然也不再是以往单纯的山、清纯的水，一切的一切都从心底染上了主观色彩。明明艳阳高照，他也能想象到一片乌云就躲在太阳后面；明明风平浪静，他也会告诉你下面就是暗流涌动。

这也就是“看山不是山，看水不是水”的境界。然而，这还只是处在这一阶段的人的表面现象。其“看山不是山，看水不是水”的深层次原因往往是“这山看着那山高”。人一旦有了这种心理，就会自然而然地整日为向谁看齐、向谁学习、如何攀登、如何处世绞尽脑汁，机关算尽，永无满足的一天。因为这个世界没有绝对的制高点，天外还有天，人外还有人，循环往复，无始无终。而人的生命却是有限的，短暂的，以短暂抗无限，哪有不痛苦的，不产生挫败感的呢？这正是苏轼在第二首诗中感叹的：“庐山烟雨、钱塘大潮，那都是天下的胜景，没有见过的人，无不为不能一睹为快而遗憾；等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却也不过如此。”

尽管如此，大多数人终其一生，也很难超脱，这主要在于人们对人生的领悟、理解不同。很多人，都是追求一生、劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生，“未到千般恨不消”。只有少数人，通过自己的修炼，终于把自己提升到了第三重人生境界，既“看山还是山，看水还是水”的境界。

处在这个阶段的人，尽管仍然少不了芜杂之事，但都能一笑置之，既不与现实作对，也不与旁人计较，一切都往好的方面想，凡事都往好的方向努力。既“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。这里有必要解释一下“广长舌”，所谓广长舌，顾名思义就是宽而长的舌头，特指佛的舌头，佛祖的舌头。这来自于一个典故，据说当年佛祖弘法时，有些外教不信，不服，佛祖便伸出自己的舌头，其宽其长，把整个脸及前额都覆盖住了，这在当时是有智慧的表现，古代的一些相术也认可这一点，那些外教这才皈依。据此，广长舌其实也有佛祖说法的意思。那为什么说“溪声尽是广长舌”呢？有人认为是溪声悦耳，如同听佛说法，让人喜悦。其实并不尽然，溪声或许悦耳，但听得久了，也会烦。尤其是在夜里（夜来八万四千偈），对那些睡眠不好、有心事的人来说更是如此。只有达到了悟道之后的苏轼的境界，才会把一刻苦不停的嘈杂溪声想象成佛祖的说法，欣然接纳。

总而言之，达到了这一境界的人，无论外界环境如何，都能保持内心的喜悦、平静。任你红尘滚滚，我自朗月清风。达此境界，即便客观世界中的山水被污染，也能乐观看待，了解被污染的山水仍是山水，仍是可以治理的山水，有希望的山水，孕育未来的山水，我们离不开也不能离开的山水。

这就是禅。它既不粉饰世界，也不诋毁世道。它强调的是以平常心观照人生，观照社会，以一种进退两相宜的意识做事、处世，以一种感恩、慈悲之心去待人、交友。不自我封闭，也不随波逐流；不自我折磨，也不折磨别人。只在异彩纷呈的人生中找寻一份原装的精彩，滋养自己心中那片山水田园。

4．云在青天水在瓶

李翱是唐代文学家、哲学家，师从“唐宋八大家”之一的韩愈,官至刺史。受老师以及时代影响，李翱一生崇儒排佛，但死后却在禅宗史上留下了鼎鼎大名。这是怎么回事呢？

原来这主要得益于他的一首《问道》诗。话说李翱在任朗州刺史期间，听说当时的著名禅僧惟俨恰在此地不远的药山上开宗立派，就派手下去请惟俨下山，名为参禅论道，实想借机攻讦。谁知手下去了几趟，都被惟俨巧妙谢绝了。没办法，李翱只得亲身前往，哪知就在山边松林中，巧遇了正在松下读经的惟俨。

李翱虽然排佛，但不失为一个有素养的人。他的侍者前往通告，说明自己前来拜访，惟俨仍然毫无起迎之意，对李翱一行不理不睬。侍者只好再次上前提醒惟俨：“太守已等候您很长时间了。”惟俨仍然装作没听见，只顾读经。这下，李翱也受不了了，忍不住怒声道：“真是见面不如闻名！”说罢转身欲走。

这时，惟俨才慢条斯理地问：“太守为何看中自己的耳朵，而轻视自己的眼睛呢？”

这话是针对李翱“见面不如闻名”而说的。李翱听了一惊，赶紧转身拱手谢罪，并请教惟俨禅师什么是“戒定慧”。

所谓“戒定慧”，是禅宗北宗神秀禅师倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟俨禅师师从石头希迁禅师，属于惠能的南禅一派，讲究的不是渐修，而是顿悟，两者有关本质的区别。因此惟俨回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”

李翱似懂非懂，只好岔开话题：“大师贵姓？”

惟俨说：“正是这个时候。”

李翱更不明白了，他只好悄悄问站在一旁的侍者。侍者说：“禅师俗家姓韩，‘韩’者‘寒’也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”

惟俨听到后斥道：“胡说八道！若是他夏天来，也如此问答，我难道还得改姓‘热’不成？”

李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。接着，李翱又问惟俨什么是道？

惟俨用手指指天上的云朵，又指指地上的瓷瓶，然后问他说：“理会了吗？”

李翱摇摇头说：“没有理会。”

惟俨又说：“云在青天水在瓶。”

李翱还是不解。但再看惟俨，他已闭上了眼睛，再无进一步点破的意思。李翱只好自己苦苦思索。突然，一道阳光从林中射下，正巧照见瓶中的净水，李翱豁然开朗，不禁随口念了一偈：

炼得身形似鹤形，

千株松下两函经。

我来问道无余说，

云在青天水在瓶。

李翱是不是真的领悟了禅机呢？不知道，反正这首诗成了千古绝唱，被后人一再引用。那么，“云在青天水在瓶”到底是何意呢？确切地说，这同样没有标准答案。不过我们可以根据禅机与佛理试着解读：所谓“云在青天水在瓶”，是说道也好，禅也罢，都是不可言说，也无法言说其妙的。如果一定要说，只能找个与之类似的事物勉强解读，天上的白云，瓶中的清水，就是类似的事物之一。禅是什么？道是什么？惟俨禅师并没有机械地为李翱下一个勉强的定义。他只是委婉地指出，你不需要关心禅是什么，道是什么，你只需要知道，有禅意的生活，当如天上的白云一样，逍遥自在；得道后的心情，亦应如瓶中的清水，随圆就方，纤尘不染。

李翱是否领悟了这个道理呢？单看这首诗，似乎是领悟了。但实际上并没有领悟。我们且看他不久之后的另一段故事。话说李翱拜访了惟俨禅师之后，觉得自己获益匪浅，当时他在官场中的处境也称不上开心，于是不久又去拜访另一位禅僧——南泉禅师。

刚一见面，李翱就给南泉出了个脑筋急转弯：有这么一个人，他在一个瓶子里饲养了一只小鹅。天长日久，小鹅长成了大鹅，被困在瓶里，再也出不来。现在，这个人既不想打破瓶子，又想把鹅救出来，请问禅师，假如是您，怎么做才能让鹅出来？”

李翱刚说完，就听南泉高声叫道：“李翱！”

“在!”李翱很自然地答应。

南泉一笑：“这不就出来了嘛！”

李翱一愣，继而也笑了。

李翱为什么也笑了呢？因为他终于明白了一个道理：所谓的瓶中之鹅，不过是他自己那颗庸人自扰的心。人，原本就不该在瓶中养鹅。这正如很多处在瓶颈阶段的世人，原本就不该把自己关进狭窄的“瓶”中，这个瓶，可能是瓶，可能是利，也可能是情。想把自己解救出来，唯一的办法就是放下过多的欲求，把鹅养在该养的地方，或者干脆把鹅放生，也把自己放生。

这个故事也从侧面提醒我们：尽管我们不能给禅下个准确的定义，即禅是什么，但我们可以从中得知，参禅最忌讳什么，那就是钻牛角尖，自己给自己下套。禅，讲究的是灵动，超越，无拘无束。

禅宗史上还有一首更著名的禅诗，即傅大士的“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上走，桥流水不流”。这四句中，除了“人在桥上走”一句，其余三句都让人如坠五里雾中：既然把（拿）着锄头，怎么能说是空手呢？既然骑着水牛，怎么能叫步行呢？至于桥流水不流，更是不可思议。其实根本没什么不可思议的，因为禅本身就是不可思议的东西。解读这首禅诗，当然也不能依循常理。在我看来，这首诗讲的无非是灵动、发散思维和开放的胸怀。如第一句，把锄头扔掉，不就成了空手了吗？也只有先把锄头扔掉，你才能去拿别的东西。但不管你能拿多少东西，一双手仍然要自由自在，一颗心仍然要无所挂碍，就像你手里根本没有任何东西一样。说白了，人在世上走，无论如何，别让外物影响你的内心。

5．要静心，更要净心

两年前，我去一家公司讨要一笔拖了很久的欠款，对方指着办公室里的一幅观音像，几乎以一种发誓的口吻说：“马老师，我现在确实遇到了困难，你再等等吧！你放心，我是学佛的，我要昧良心，观音菩萨也饶不了我……”说实话，我当时的反应很没风度，我几乎是指着对方的鼻子说：“你算了吧！你这样了也学佛，学出来也是歪嘴和尚！”结果和对方大吵了一架，然后拂袖而去。

让我没想到的是，去年过年时，对方竟然主动把那笔钱打到了我的卡上，并一再向我道歉，说自己当日心情不好，不该与我争吵云云。总之，令我特别不好意思。

引述这件往事，无非为了说明：当时的我，虽然也称得上理直气壮，但内心的想法还是挺阴暗的。我百分之百地认定对方就是个小人，就是找个理由赖债。但结果证明，对方不是赖债，而是确实遇到了难关。什么叫以小人之心度君子之腹呢？这就是。

退一步讲，即使对方真的是个小人，真的就赖债不还了，我当时的做法也不对，至少是不妥。它充分说明，我是个境界不高的人。而当时的我，又至少在心里自诩是个很有境界的人。更重要的是，因为那件事，我过后很长时间，一想起来就气不打一处来。经常是，在电脑面前坐了半天，一个字没敲出来。看吧，对方不仅赖了我的钱，还间接了影响了我少干了很多事，少赚了很多钱。这是我当时的真实想法。我甚至一度在心里诅咒对方。

所以，我在本书的最后一节，写下这篇小文，检讨自己，与大家共勉。

我不是个很有境界的人，我是个性情中人。在以前，我的原则是，别人对我好，我就加倍对他好。别人对我不好，我就加倍对他不好。这样的性格，应该说还是很“可爱”的。“奖善罚恶”，这似乎也是天理。然而事实上远不是那么回事。

首先，今天对我的好的人，可能明天会对我不好。今天对我不好的人，可能明天会对我好。一来二去，我明白了一个道理：人是复杂的，大多数人其实介于不好不坏之间。以一时的感觉来判断一个人，难免对人产生成见，失之理性。

其次，人，对好人好一点，对坏人坏一点，看似天经地义，实则大大不利。很简单，对坏人坏，通常会让坏人对你更坏。而通常情况下，我们普通人是斗不过坏人的。因为坏人用的很多损招，我们用不出来。这正是“宁得罪君子，不得罪小人”的道理。

最重要的一点，以别人对自己的态度对待别人，尤其是别人对自己坏自己就对别人也坏，是俗人的境界，确切地说是没有境界。无论别人如何，社会怎样，都以一颗善心待人，都以一颗光明之心处世，才称得上境界。

再者，静心想想，那些与我们有交集的人和事，在我们心目中的形象，都是心念所致。同样一个人，你看他好的一面，他就是好人。你看他坏的一面，他就是坏人。一件事也是如此，事由心造，心净则物净，心变则万物变。面对一些人，一些事，我们为什么静不下心来？表面看来，是心里不够宁静，本质上却是心灵不够干净。

房子不干净，要及时打扫；杯子不干净，要及时清洗。心灵不干净，自然也应及时净心。

有这样一个故事：有位虔诚的女士，经常从自家花园中采摘鲜花，到附近的寺中礼佛。有一天，寺里的禅师见她闷闷不乐，便询问其故。女士说：“大师有所不知，我每次来到寺里，整个心就像洗涤过一样清净，欢喜。但是回到家中，心就不由自主地烦乱起来。尤其是看到我老公的一些不良生活习惯，心情更是烦乱。不瞒您说，我今天来之前，就因为一件小事跟他吵了一架。请问禅师，像我这样的家庭主妇，怎么做才能在生活中保持静心呢？”

禅师反问：“我见你经常带鲜花来，想来对花草有些常识。我且问你，如何保持花朵的新鲜？”

女士答：“这简单，每天换水，同时在换水时把花梗剪去一截。因为浸水的那部分花梗容易腐烂，腐烂之后就不易吸水了。”

说到这里，女士忽然脸露笑容，说：“多谢禅师开示。我明白了。”

故事中的女士明白了什么呢？想来是明白了做人与养花一样，唯有不断净化我们的身心，提升我们的气质，并像剪去腐烂的花梗一样，不断忏悔、检讨、改进陋习，才能保持持久鲜活。

从理论上讲，净心远比静心更重要。因为静心，或许只需一些技巧。而净心，则牵涉到本质。虽说“人之初，性本善”，但生活在尘世中，沾染些俗气和污垢，在所难免，只要懂得及时向昨日那个不太好的自我告别，尽量做个更好的人，即使心不静，也还是个值得尊敬的人。相信我们都有一些需要及时剪除的腐烂花梗，一起修行吧！