马克思对人的本质问题的确有多种说法，常常使人感到困惑。马克思说过，“他们的需要即他们的本性”。也说过，自由自觉的活动是人的类本质。最著名的是说，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。争论者各持一说，似乎都有根据。我以为要正确理解这个问题必须弄清各自的含义。

需要是人的本性并不是对人的本性的定义性说法，而是对施蒂纳把人看成唯一者的批评。人不可能是唯一的，人必须彼此发生关系，因为人有需要。他们有两性的需要，有交换、分工的需要，人的需要以及满足需要的方式必然把人联系起来。所以人不可能是纯粹的自我，而是作为处在生产力和需要的一定发展阶段上的个人而相互交往的。

人的本质是自由自觉的活动讲的是人的类本质。类本质是把人作为一个类来考察他的本质，它是人与动物的分界线。类本质的着眼点是人的生命活动方式，是人作为人而与动物的根本区别。人猿区别的关节点是劳动。在《1844年经济学哲学手稿》之后的《德意志意识形态》一书里，马克思把这一点表述得更清楚。马克思说：“使自己和动物区别开来的第一个历史行动并不是在于他们有思想，而是在于他们开始生产自己所必需的生活资料。”[1]人的类本质对于理解人奠定了一个基石，指出了理解人的途径和方向，但还不是对人的本质的深层揭示。因为要真正理解人，着眼点不能只是人与动物的区别，而要理解人与人之间何以相同又如此不同，不同社会的人何以不同，同一社会中的人何以不同，为此就必须进入人的个体本质。从人自身找不到有的人当奴隶主有的人当奴隶，有的人当资本家有的人当无产者，有的人当流氓、盗匪的根据。任何个人的本质决定于他们在现存社会关系和体系中所处的地位。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中的著名论断，讲的不是人的生理需要（《德意志意识形态》中关于需要是人的本性），不是人的类本质（《1844年经济学哲学手稿》中关于人的自由自觉劳动），而是人作为个体的社会本质。理解了人的本质在现实性上是社会关系的总和，就容易把握人的共性的本质。人的共性从根本上说是社会的共性，因而生活于同一社会形态的人会具有某些共性。即使是不同社会形态，由于都是作为社会存在物，从而会具有某些社会赋予的共同性。同时，人不仅是社会存在物，而且是在社会关系和社会环境中各有特定地位，因而形成了各自的差异性。离开了人所生活其中的社会，从人自身来解释人，除了抽象的人性论外别无出路。这是几千年中外思想史的结论。

[1] 《马克思恩格斯全集》，中文1版，第3卷，23页。