中国的学术思想，主流是孔孟之道的儒家；而儒家的思想的精义，则在仁学。仁学是什么呢？我是把它认为一种尊重生命的哲学的。明叶子奇的《草木子》上说：“仁，果实，有生气也。”所以桃杏的种子叫桃仁、杏仁。程明道亦尝说过：医书谓手足麻木为不仁。麻木不仁，就是血气不通。因为血气不通，就是同一个肉体的器官，也彼此各不相关，这个“不仁”的隔碍，是何等的可怕！

燕生先生发挥“生物史观”的创说，独具慧心，能把生物有机体的关系特性扩而大之，用以说明社会与宇宙，历史与文化，无往而不合。他的“生物史观”，实际也就是“生命史观”，他指出无论社会、宇宙、人生、历史、文化，莫不有其生长、壮盛、衰弱、死亡的四个阶段，这是有机体的发展历程，故没有生命也就没有一切！我在前面说，仁学是尊重生命的哲学，生物史观又直接是对生命的研究，所以生物史观是与仁学的精神直接相灌注的。燕生先生尝分“我”为三个，曰“细胞我”“个体我”“社会我”。他认为人生价值之高下，就在看“我”之能否舍小以就大。他在《老生常谈》中说：

一切道德，一切宗教，都是教人把细胞我、个体我转变而为社会我，能如此者是大人，不能如此者是小人。

孟子所谓养其大体则小体从之，大体就是社会我，小体就是个体我和细胞我。

道德和精神观念，不是上帝所赋予的，不是自什么超越的本体世界中流出。它乃是几千万年中生物演化自然的结果。顺乎自然演化的轨道，扩充小我而为大我，便是道德，便是崇高精神；反此便是不道德，便是卑劣的精神。

个人的死亡，不过是个体我的死亡，个体我的死亡，其细胞我和社会我仍旧未死。人死后分解为无数细胞，供给蛆虫食料，是其细胞我未死也。人能立德，立言，立功，其遗迹传留于社会，是社会我未死也。

做个自了汉的人，其一生对于社会毫无贡献，故其死后遗留的我是有限，这个人便朽了。但这个社会有机体，却不因他的死而也死去。生物演化原是在无数落伍的遗蜕上建设起来的也。只有全社会的人都变做了自了汉，这个社会我才算死去耳。

我们看这些话，就知道“生物史观”实在也就是一种“新仁学”，这种新仁学与旧仁学之异，就在燕生先生从生物学或生命学的研究上，为旧仁学更找着了科学的根据。他在《老生常谈》中又说：“谭浏阳的‘仁学’专讲一个仁字，这个仁便是能充分发挥个体对于其他个体之感应耳。所谓仁，不是个虚无缥缈的东西，它只是一副好的无线电机器所收发的强电波耳。”

历史上的太宗教家、大学问家、英雄，以及忠臣、孝子、烈女、义夫，他们的不朽之根源，就建筑在他们所给予别人的心波的电感作用之上。而且心波的感应能力之强弱，与其性质之纯驳，这亦是我们判别人物价值的标准。