纵观中国的饮茶历史，自唐以降，它始终存在着一个不断删繁就简，剔除欲念，关注健康，渐次回归到日常生活和内心体验的发展历程。

茶为国饮，源远流长。唐代的煮茶、煎茶，宋代的点茶、撮泡，明末以降的工夫茶以及贯穿中国茶史的文人茶等，无论是从意识形态还是技艺层面，都为我们今天如何健康地去瀹泡一杯意蕴深邃、淡雅清和的中国茶，奠定了扎实深厚的基础条件。饮茶在精神、审美与感官享受关系或左或右的不断调整，成为一把衡量与判断不同时代、不同阶层、不同人群茶事行为雅与俗的标尺。

纵观中国的饮茶历史，自唐以降，它始终存在着一个不断删繁就简，剔除欲念，关注健康，渐次回归到日常生活和内心体验的发展历程。反观当下，随着健康理念的深入人心以及经济条件的不断改善，我们虽然比古人拥有更丰富更优越的物质条件，拥有更多的茶类与冲泡技巧，但是，现代生活方式的快节奏与多元化，也给我们的身心增添了诸多的困惑与茫然，因此，当下的饮茶需求，已不能仅仅停留在祛暑解渴的低级层面，更应该上升到闲饮慢啜，松弛身心，进而怡情悦性，致清导和，借由茶事滋养以成审美之趣，渐而形成一种能够自觉抵御喧嚣、庸常的慢节奏的优雅生活方式。鉴于此，当下茶的泡茶与品茶习惯，必须与面临的现代生活实际相结合，以此形成贴近传统、融入生活、具有清雅淡和的美的行为标准与仪轨。因此，现代一席茶的设计，既不能脱离传统之美，也必须符合现代人的行为规律。借由茶与茶席，营造日常的居家生活之美，使我们的生活“过目之物尽是图画，入耳之声无非诗料”，以此来抵御世事的纷扰，抗拒世俗的无聊。

明代白瓷**纹茶碗

茶类不同，泡法有别，一款茶的香气、汤色、滋味、气韵、意境的表达，因人而略有差异，其甘隽永香蕴藉，幽人自知。泡茶看似随意，欲泡好一盏茶，并不容易，这不仅需要扎实的手上功夫，活火活水，知茶性，明茶理，以形成正确的审美与综合判断，而且还需要“利其器”。茶器的选择，是否顺手贴意，是否适合某一类茶，能否准确客观地去表达茶的汤色、香气、滋味、气韵等，都是值得认真探究、细细玩味的雅趣闲事。

个人以为，最健康、最理性、最简洁的瀹饮方式，必须以人体工学为基础，借以佳茗美器，运用人体工程力学原理，知行合一，去健康、科学、合理地泡好一盏有滋有味的茶汤，为快节奏的现代生活，倍添韵致，颐养身心，使之成为旨在体现“静为茶性、清为茶韵、和乃茶魂”的艺术生活化的茶事美学行为。借助茶，让我们学会苦中作乐，忙里偷闲，诗意地栖居于自然草木之中。借由茶，通过鉴水、择器、候汤、冲瀹、闻香、知味、赏器等，渐饮渐惜物，渐饮渐妙喜，让枯燥的日子有味道，使平淡的生活艺术化。笃静悟初，清神出尘，久而久之，几案之间，可得清晖澹忘之娱，让清雅的茶事美学活动，成为一种精神的自觉，居闲趣寂，素怀观照。

茶滋于水，水籍乎器。茶汤无形，无器不盛。器以载道，道由器传。所谓茶道，其本质就是关于茶的艺术，或是茶的美学。形而上者谓之道。而形象的直觉即是美。技可进乎道。只有技艺精熟了，上升到美，就近乎“道”的范畴了。由此可见，由茶与器之门径而入的茶道，就是一门极富情趣化的雅致的生活艺术。而茶席则可视为是茶道有规则、有秩序的外化的具体表达。在物质日渐富足的今天，我们不妨去借助茶席的概念，应天之时，载地之气，加以材美与工巧，借以实现自然与人、人与茶、茶与器、器与器的协调呼应、相得益彰，以此去构建一个健康科学、实用且美、清韵自足的艺术道场。

所谓茶席，狭义地讲，它是一个品茗的平面。广义地讲，却是为品茗构建的一个人、茶、器、物、境的茶道美学空间。它以茶与茶汤为灵魂，以茶器为主体，在特定的空间形态中，与其他的艺术形式相结合，共同构成的具有独立主题并有所表达的艺术组合。茶席，也是在庸常、枯燥的日常生活中，辟出的一方心灵净土、一方纯粹的精神享受与审美空间，以“挹古今清华美妙之气”，颐养性情，乘物以游心。

在茶席设计中，我一直强调“实用且美”的原则。规范合理的泡茶姿势，能够促进人们在生理上表现出最佳状态，并能有效减少肌体劳损的产生。一个理想的茶席，首先要符合人体的工程力学原理，要实用省力，要平衡舒适。其次要有美感，能给人带来眼、耳、鼻、舌、身、意的愉悦和享受。但是，这种美的存在，是要为茶席的实用性去服务的。因此，茶席的实用与美，二者既不矛盾，更是不可分割。

对于茶席的设计，我在《茶席窥美》中详尽论述过，于此不再详述。但是，在一个正规茶会或重要的茶事活动中，所需茶器不应少于十八种。具体包括：泡茶器（盖碗或壶）、壶承（茶盘）、盖置、匀杯、茶杯、茶托、茶荷、茶则、则置、茶炉、烧水器、滓方，洁方、竹夹、茶仓、具列、席布、花器等。若是居家日常，花前月下；山寺野外，瞰泉临涧等，可随心所欲，可繁可简，以方便、够用为度。

陆羽在《茶经》写道：“但城邑之中，王公之门，二十四器缺一，则茶废矣。”陆羽对展现唐代煎茶道的二十四器的严格要求，体现了陆羽煎茶的严谨态度及对品茶礼仪一丝不苟的追求。从唐代的煎茶，到宋代的点茶，明代的撮泡，至清代工夫茶的形成，茶器的形制、材质、大小、功能等，随着茶类的发展与品饮方式的不同而不断变化着。茶器与茶席的演变，经过漫长的岁月，发展到今天，虽然可繁可简，但不可因繁文缛节，影响了品茶的幽兴。也不能因过素过简，影响了茶席必要的功能与韵味。对此，许次纾在《茶疏》中，讲得非常精当：“茶滋于水，水籍乎器，汤成于火，四者相须，缺一则废。”

在茶席上泡茶，要根据自己的身体特点，并兼顾到大多数人的传统习惯与社交礼仪感受，建议采用茶席的温润泡法，即一手持煮水器，另一只手泡茶分汤，以体现左、右手分工的协调平衡。完成冲泡和分茶的每一个动作，要干净利索，落落大方，不允许有过多的修饰和华而不实，并且任何一个动作，都不允许跨越茶席上的任何一件茶器，这是检验一个符合人体工学的科学的、合理的、健康的茶席设计的唯一标准。

所谓温润泡法，即是取消了淋壶追热环节，用一方轻便的壶承，取代了笨重粗大的茶盘的一类泡茶方法。先置茶于壶（盖碗），向壶（盖碗）内注水时，手法要温柔轻缓，水流匀细，定点注水。对于香高的茶，注水点要尽可能地低，且水流不可猛烈地去冲击茶叶。注水完毕后，视个人对茶汤浓度的接受能力，出汤并注入匀杯里，其后，再均匀分至品茗杯内，待茶汤温度低于60℃时品饮方好。茶席的温润泡法，充分考虑了饮茶的健康需求，充满了人文关怀。由此可知，传统工夫茶泡法的淋壶追热，就变得有些多余，既浪费珍贵的水与热能，也属于多此一举。因为水温太高，尽管会稍稍提高茶汤的香气，但却容易烫伤口腔、食道黏膜，不宜入口，于茶、于健康又有多少意义呢？

温润泡法，窃以为是温情脉脉、举止优雅的以水润茶。依靠茶荷承载，用茶则把适量茶叶轻轻地拨入茶壶（盖碗）内，然后轻柔地提起煮水器，缓缓平稳地定点注水。若是香高的茶，其注水的高度，要尽可能地低一些，以保持水温不被明显降低。苦涩较重的茶，可适当高冲，以适当降低水温。其注水点，可选择在茶壶（盖碗）出水口的对侧，或在四分之一圆周处。出汤后，要及时打开茶壶（盖碗）盖，以释放泡茶器内的蒸汽，并把盖子平稳地放在盖置上。对于香高的茶类，出汤后，可迅速把盖子复位，以保持泡茶器的温度。如果是用盖碗泡茶，建议每出汤两次，以盖碗的出水点为基准，依次顺时针旋转九十度，如此，出水点和注水点也相应地旋转了九十度角。茶泡八水之后，香弱水薄，盖碗恰好旋转了一圈，这即是温润泡茶的秘密。当然，自始至终地选择一个注水点定点注水，也不失为是一种沉静简洁的良好习惯。

由于温润泡法的注水平缓，在泡茶过程中，可以通过控制注水速度，来随机把控前四水的出汤时间，可以看汤出汤，随进随出，使茶汤的浓度保持得恰恰好。而后四水的出汤时间，可通过适当减细水流，以延长注水的时间，也可在出汤时灵活延缓出汤的速度，以增加茶叶内含物质在水中的溶解度。一盏茶在瀹泡时表现得是否五味调和、淋漓尽致，主要取决于茶汤的滋味与香气，而滋味的是否调和，与出汤的浓度有关。香气的高低，与水温有关。掌控好影响茶汤溶解度与香气的诸多变量，就算是抓住了泡茶的本质。要想准确地泡好一杯茶，还需要通过不断练习，吃透这类茶的特性，甚或要记住这类茶的特定汤色，然后再用心去核定投茶量、水温和出汤时间，寻找三者达成的短暂而协调的最佳平衡点，足矣。

温润泡法，着重突出一个“泡”字。“泡”从字形上分析，即是以水包茶。按此泡法，一手注水、另一只手出汤，仪态从容，不疾不徐，不急不躁，茶汤的每一水之间，自会表现得气韵稳定、落差细微、细腻柔滑。另外，温润泡法对水温的把控比较容易，可通过出水的快慢、注水的高低、水流的粗细等手法，去有的放矢地调节与控制。

一款茶泡得好与不好，主要取决于水温、茶与水的比例以及对出汤时间的准确把握等要素。最佳的口感与滋味，就是茶水出汤得不早也不晚。茶汤最美腴的那一刻，就是茶汤带来的两腋生风的愉悦感，清微淡远，中正平和。如《礼记》云：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

现代品茶，既是一种休闲惬意的生活方式，又是一种带有仪式感的文化活动。仪式感其实是对自身欲望的一种约束。我们反对形式大于内容的过度的仪式感，乃至繁文缛节、矫揉造作，这会严重拉低品茗的格调与趣味。但是，保持适度的仪式感，也是非常必要的。它是一种文化的传承，是对庸常生活的不妥协。它能照亮我们无趣生活中的某些角落，使茶饮之美在我们的精神深处得到固化，以之规范和滋养我们的生命。忽略了具有文化内涵、精神意蕴的某些仪轨，可能会影响到一席茶的韵味与美感。无规矩不成方圆。因此，一个科学合理的基本茶席，就需要兼顾到基本的礼仪、人体自身的条件、肌肉和关节的疲劳强度、动作的伸展裕度与准确性等诸多要素，来合理确定茶席空间的基本尺度，以及茶席尺寸与人体活动自由尺度的契合，使茶席的主人与客人，始终处于舒缓自在、随心坐忘的氛围之中，并且动作幅度最小，能量消耗最少，疲劳强度最低，从而在愉悦的状态中去体验、感受饮茶之美。