道家十分注重对人言行一致的研究。如：“听其言而信其行。”、“君子欲讷于言而敏于行。”等等，而人往往受制于自己所处的环境和受教育程度，难免“失言”和“走行”。因此，要做到谨言慎行就必须学会领悟言行之道的精髓。
大彻大悟之31、听其言、观其行
道家十分注重对一个人言行一致的研究，如“子曰：“始吾于人也，听其言而信其行：今吾于人也，听其言而观萁行。于予与敢是。”这是孔子在《论语·公冶长》中的一段话。它的意思是说：“起初我对于人，是听了他说的话便相信了他的行为；现在我对于人，听了他讲的话还要观察他的行为。在宰予这里我改交了观察人的方法。”
听其言，观其行，这是儒家常用的识别人才方法，这种方法对我们今天的人来说仍有很大的借鉴价值。因为有的人是语言的巨人，行动的矮子，只说不做。因此在考察时，不仅要听其言，更要观其行。
有一则寓言故事：一只青蛙从洼地里潮湿的家蹦了出来，大声对所有的野兽宣称：“我是一个医术高明、能治百病、博学多才的医生！”一只狐狸问他：“你连自己跛足的姿势和起皱的皮都不能治，怎么还吹牛说能给别人治病呢？”这故事告诉我们，看人要“听其言，观其行”，不要被对方的花言巧语所迷惑。
现实中，这样的例子也不少：那些把什么事情都看成“小菜一碟”的人说的话，多半就是大话；对那些滔滔不绝、口吐莲花的人，他们越是说得天花乱坠，我们越得多个心眼儿，别光听他说，更重要的要看他怎么做。对一个人的考察不是要看他说的如何如何，而要看他做的怎么样。作为领导者，要想用人、管人，就得先学会识人。要识人就要研究人，一要研究人的共性；二是研究人的类型；三要研究人的心理；四要观察人的行为。而行为的观察与研究乃是识人的关键。“听其言，观其行”，人有言行一致者，有言行不一致者，所以要通过言行对比加以鉴别。
还有一种人，虽然表面上什么也不说，但在背地里却干着见不得人的勾当，这种人更得小心了弗洛伊德说过，“即便有人可以管住自己的嘴巴、保持缄默，但他们的一举一动都会泄露出秘密的蛛丝马迹。”所以，只要用心去观察其行为，嘴巴再紧也能找出突破口，从而知其内心。
可见，“听其言”是重要的，但不是主要的，主要的是“观其行”。先听听其说了什么，然后再看看其做了什么，说了什么无关紧要，做了什么才至关重要。对于好的事情，只说不做，是口是心非，不说只做，是正人君子；对于坏的事情，只说不做，不可怕，不说只做，才真正可怕。
在挂号信还没有诞生的时代，乃至于在文字还没有诞生的时代，人们是怎样选拔任用人才的呢？比如尧，这位传说中的圣君，他又是怎样使用人的呢？翻翻司马迁写的《史记》，答案却既简单，又明白。
尧使用人，简单地说，一个字：“试”。这个“试”，就是听其言而观其行，放到实际工作中去考察，而不是事先就主观做结论。比如他要大家推荐接班人，大家推荐舜，说了舜许多好话。尧是什么态度呢？司马迁写道：“尧曰：‘吾其试哉。’”“试”的方法，就是把自己两个女儿嫁给他，“观其德于二女”。两位姑娘嫁进这个“庶人”家，高干子女的优越感全没了，整天跟舜一起辛勤劳动，孝敬长辈。舜也不去跑官要官，日子过得很和睦。
张守节《史记正义》云：“二女不敢以帝女骄慢舜之亲戚。亲戚，谓父瞽叟、后母、弟象等也”，等于成为舜的“贤内助”。这一“试”，“试”出一个人才。也有“试”而不成功的。《史记.五帝本纪》说“兜进言共工，尧曰不可而试之工师，共工果**辟。四岳举鲧治洪水，尧以为不可，岳强请试之，试之而无功，故百姓不便。”这些都是不成功的例子。经过实践证明这个人确实不行，结果明明白白摆在那里，大家又怎么能不口服心服呢？
从这里，不但可以看到尧有知人之明，更可以看到尧的民主。这个民主，不是说在嘴巴上或者写在纸面上的条文，而是在用人的时候，真正做到虚心尊重大家的意见。尤其是当自己的意见与大家并不一致的时候，他还是采取“试”的办法，让实践来做结论。
所以，一个人说的再好听，说的再对，可实际上做的是另外一套，那这种人更可恶。比如有的官员整天说为人民服务，打击腐败，做个为老百姓谋福利的好官，但实际上贪污受贿、腐败堕落，能说明他是个好官吗?
人是极其复杂的，因为人的内心所想所要干的与其言行，因人不同而有异，即有一致的或相反的。一般而论，刚直的人，心所想的，就照说照干，这种人言行一致易于了解，听其言观其行便知其人。但狡佞的人，所想所要干的是一回事，所说的以至所行的又是另一回事，即以其漂亮的言辞，合乎道义的行为，掩盖其罪恶的用心，因而获得人们的赞赏和支持，以达到其罪恶的目的。所以对这种人，只察其言观其行，一时还难识其人，必是大智者或花相当的时间加以考察。
因此，不管你是什么人，不管你话说得多么地好听，哪怕是舌灿莲花，也得看看你的行动，再决定相不相信你。
【悟道小站】：“听其言”是重要的，但不是主要的，主要的是“观其行”。先听听其说了什么，然后再看看其做了什么，说了什么无关紧要，做了什么才至关重要。
大彻大悟之32、君子讷于言而敏于行
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”这是孔子在《论语·里仁》中的一段话，意思是说“君子要勤奋敏捷地做事，严谨慎重地说话。”
“讷于言而敏于行”，是严以律己道德修养的一个重要方面，也是孔子十分重视的一种人生行为原则。这一原则同“敏于事而慎于言”的意思是一致的，都强调言行一致要着重在行动、实践方面下功夫，要考虑个人的实际力量，要量力而行。
孔子说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”(《论语·里仁》)古时的圣人、贤人们之所以言语不轻易出口，就是怕自己的行为赶不上，以遭羞辱。所以他又说；“君子耻其言而过其行”。(《论语·宪问》)只说不做或说多做少是可耻的。他对于别人的考察是“听其言而观其行”，这是孔子对道德行为的评价标准和人生经验的总结。
汉高祖刘邦在用人方面是历史上有名的高手，他既能驾驭萧何、韩信、张良之类的人才打天下，也能起用叔孙通、陆贾之类的人才守天下。在他身边，既有能言善辩的纵横之士，也有不善辞令的忠厚长者。
汉初御史大夫周昌，为人口吃，性格耿直，在皇帝面前常常犯颜直谏。
刘邦晚年宠爱戚姬，戚姬生赵王如意，刘邦觉得太子仁弱，而赵王如意无论长相和个性都很像自己，产生了废太子立赵王的念头。当他表明自己的态度后，很多大臣提出反对意见，但都不能改变刘邦的想法。周昌认为绝对不能把太子废了，态度十分强硬。刘邦问他为什么不能把太子废了？周昌因为口吃和激动，无法把话说清楚，结结巴巴地说：“臣口不能言，然臣期期知其不可！陛下欲废太子，臣期期不奉诏！”刘邦见他这个样子，不禁欣然而笑。
当时吕后在东厢侧耳倾听，散朝后，专门去见周昌，并跪下行大礼表示衷心感谢，吕后说：“微君，太子几废。”后来，经过周昌、叔孙通、张良等人的努力，终于使刘邦打消了废除太子的念头，使汉惠帝刘盈顺利继承了皇位。
孔子一生，崇尚周礼。在他看来，人可分成五等，即：庸人，士人，君子，贤人，圣人。庸人太俗，没有人想与之为伍。圣人太“圣”，常人无所能及。我们普通人，能有君子的美誉，也不枉此生。那么，孔子眼中的“君子”到底是什么样的人呢？
首先，君子品德高尚。“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”君子对于道德，时时放在心上，每遇事都要想是否符合道德，而小人考虑的是田宅之事；君子心中时时想着刑法，装着法制观念，每做一件事总要考虑是否犯法，而小人考虑的是是否有实惠，这就是二者的区别。所以那些手里有一定权利专门考虑捞一把好处的人，皆为小人。“君子喻于义，小人喻于利”。君子在大是大非问题上注意符合“义”，而小人却常常见利忘义。“君子不器”，即君子不象器皿那样，只有一种用途，别的什么也不会，那样不能适应社会。君子“临大节而不可夺”。一个人气节很重要，如果气节被夺了，他便不是君子而是小人了。“君子不忧不惧”。君子行得端，走得正，心中坦然，身正不怕影子歪，半夜不怕鬼敲门。
其次，君子修身养性。“君子不重则不威”。君子不庄重，就没有威信。因此，君子往往态度庄重，言谈举止不随便，不轻浮，从而树立自己的威信。“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子处世泰然，不傲横放肆，不张扬，小人反之。君子“食无求饱，居无求安。”讲的是君子生活俭朴，不骄奢**逸。“君子无所争”，君子不追名逐利，而是淡泊名利。君子也爱财，可取之有道。“君子坦****，小人长戚戚”。君子胸怀宽广，为人坦**，不忧不惧。小人多有利己之心，心胸狭窄，常有忧愁。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之，更也，人皆仰之。”君子不是完人，知错而改，人们仍然钦佩他。
再次，君子勤务实。孔子曰：“君子务本”。即君子不在小问题上斤斤计较，而是抓住根本问题。他们从事正当职业，讲究实际，不求浮华。“君子欲讷于言而敏于行”。君子不善言辞，但做事敏捷，少说空话，多做实事。
一个人为人处世，言行不一，名实不符，是儒学最忌讳的事情。人是不能仅仅为“名望”而生存的，人生的真正成功，应当表现在行动上，脚踏实地的勤奋实践，一个具有道德修养的人，应该在其人生的实践中，努力做到讲话谨慎切实，不文饰虚夸，对待工作要勤劳敏捷。
另外，君子善处世。君子“同而不比，小人比而不同。”“同”指能团结大多数人，“比”就是只和自己气味相投的人勾结。
常言道，病从口人，祸从口出。做人若常喜欢津津乐道，传递小道消息，喜欢谈论东家长西家短，乐于神侃吹牛，都不是一种好现象，这种现象若不及早纠正革除，总有一天，会自食苦果。
因此，空谈不如行动。任何事情嘴上说说，不可能解决，不可能实施，而是要靠自我的身体力行，去工作，去奋斗!嘴上的功夫千好百好，不如行动上的一好。
【悟道小站】：行敏，有利于言讷；言讷，可以促进行敏。但如果口出狂言，妄自尊大，这种嘴上功夫往往在最关键的时刻暴露出力不从心的低能，以致误事误人又误己。
大彻大悟之33、把话说到点子上
孔子在《论语·先进》中说：“夫人不言。言必有中。”意思是：“这个人不爱说话，说话就必定说到点子上。”
俗话说：“良言一句三冬暖，话不投机六月寒。”说明说话不但要因人而异，而且要有艺术，说到点子上才有力度。不然，就是说一千，道一万也枉然。
把话说到点子上的能力不是与生俱来的。综观古今中外一切口若悬河、能言善辩的演讲家和雄辩家，他们无一不是靠后天的训练才拥有了好口才。只要你勤学苦练，方法得当，不久后你就会发现，把话说好，其实并不是很难的事。
在上一世纪六十年代时期，有个做丈夫的不肯吃中药的故事就是如此。由于那时西医不发达，一般人患病都是看中医、吃中药，而中药不但气味难闻，而且很苦、很难吃，因此很多人都不愿意吃。丈夫每次患病不肯吃中药，妻子只好像哄小孩子那样劝他吃。然而，一而再，再而三，时间长了，劝得多了，妻子也逐渐失去了耐心。有一次，她把药端到床前劝他吃，劝来劝去还是不肯吃，于是妻子有点火了，便有好气没好气地对他说：“你吃不吃啊？不吃，我这两条雪白的大腿都是别人的啊！”这是气话又是实话，老公听到此言，一下子急了，心想：不吃药，意味着自己死了妻子改嫁！在这利害关头，他不得不连声说道：“我吃、我吃！”于是三下五除二，一下子把一大碗汤药送进了肚里。
常言道：牵牛要牵牛鼻子。说话是这样，做工作也是如此。只要抓住了主要矛盾和要害，牵住了牛鼻子，问题就能迎刃而解，哪怕是一个三四岁的小孩，也能牵动一头大公牛。相反，如果牵了牛尾巴，就是十个大人也难于牵动它。再说，如果做工作不懂得抓重点、抓关键，就不能以点带面，促进全面工作的开展，完成好各项任务。
但是，在实际工作中，有些人抓工作不是抓不住重点，就是找不到瞧点，遇到问题不是头痛医头，脚痛医脚，就是眉毛胡子一把抓，不是空话、套话、废话一大堆，就是以其昏昏，使人昭昭，瞎折腾，结果折腾来，折腾去，到头来不但收效甚微，浪费了时间，而且劳民伤财。实践证明，一理通，百理通，会做工作的人就像写文章，从构思到立意、形式、结构、主次、逻辑等都考虑到了，把“主谓宾定状补，主干枝叶分清楚”，这样写起文章、做起工作来就容易得多。
因此，说话也好，做工作也罢，话要说到点子上，牵牛要牵牛鼻子。只有抓住重点，抓住要害，落实到点子上，方能见成果，出效益。
孔子说，“言未及之而言谓之躁。”(《论语-季氏》)。意思是话还没说到那儿，你就出来发表意见了，这叫毛毛躁躁，这不好。大家有大家的公共话题，一定要到众望所归，大家期待一个话题的时候，你再徐徐道来，这个时候才是合适的。
还有另外一个极端，“言及之而不言”，孔子说这个毛病叫做“隐”。也就是说，话题已经说得很好，本来应该自然而然地继续说下去，而你却开始吱吱呜呜，没有继续说，这样很容易让其他人产生不好的心里感觉，是你不想告诉大家，与大家有隔膜?还是故意让人引起遐想，吊人胃口呢?总而言之，该说的时候不说，也不好。
第三种情况，用孔子的话说就是“未见颜色而言谓之瞽”，也就是我们今天老百姓所说的没眼力见。你要注意了解对方，你要看看什么话能说。什么话不能说，这就是朋友之间的尊敬和顾忌。
说话，似乎是一件再简单不过的事。但实际上，会不会说话，能不能把话说到点子上，却常常决定着我们事业的成败。讲究说话可谓是人人所需，也是人人必需，谁把说话当小事，谁就必将在人生中处处碰壁，在事业上坎坷不断。
留给别人的印象如何，会直接影响我们和别人之间进一步的交往和相互关系，而且一旦形成就很难改变。印象与外貌及衣着有关，更与说话水平有关。因此，在初次相遇的时候，必须注意说话的方式与分寸，使对方对你产生好感。
约翰是美国加利福尼亚的一个富翁。某年他飞往国外，准备在当地寻找合作伙伴投资建厂。3天后，该国某厂的一位经理跟他进行了商业谈判。这位经理十分能干，通晓市场行情，约翰对他十分满意。他接着对合资企业的前景做了一番令人鼓舞的描绘，令约翰感到十分高兴。正准备签约时，这位灵力颇为自豪地说：“我们公司2000多名职员，去年共创利100万美元，实力绝对雄厚……”
约翰一听，心里想：2000多名职员一年才赚这么一点儿钱、这离自己的语气利润相差太多了，而且，这位经理还这么自豪和满意。于是约翰当即终止了合作。
试想一下，如果那位经理不说那句沾沾自喜的话，谈判也许就告成功了。事实正是他不着边际的话暴露了他和公司的弱点，从而使他失去了这笔重要的业务。
从上面的例子中，我们可以得出这样的结论：说话的时候要说到点子上，方能取胜。否则，即使你说的话再动听，有时也是不起作用的。
如何把话说到点子上，这的确是非常重要的。有这样两点要注意：
（1）言之有理
说话最忌空洞无物，华而不实，废话连篇。言之有理，持之有据，方能让人信服。所谓“欲语唯真，非真不语”，指的是语言应该反映真实情况，表达真情实感，没有真东西，就不要开口讲话。为此，说话应精心设计，而不是东拉西扯，语无伦次，废话连篇，令人生厌。
（2）言之有情
说话要力求生动有趣，饱含真情。这需要经过长期训练，绝非一日之功。俗话说：“两年胳膊三年腿，十年观磨一张嘴。”可见学会说话要比学会其他的技艺更难。
因此，我们在说话的时候，一定要把多余的话去掉，做到言简意赅，一开口就往点子上说，千万不要生拉硬拽，令人不知所云。
【悟道小站】：把话说到关键处，更要说到点子上，要知道击中要害的话总是动人心弦的，只有说到点子上，击中要害，对方才会感受到说话的份量，并对你说的话有所警醒。
大彻大悟之34、识人重在察言观色
子日：“不知言，无以知人也。”——孔子说：“不识别言语，就不能够识别人。”
关于知言，孔子还有论述：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。”巧言令色，这是一幅伪君子的画像。曾子说：“胁肩谄笑，病于夏畦。”耸起两个肩头，做出一副讨好人的笑脸，这比顶着夏天的毒日头在菜地里干活还要令人难受。
察言观色是一切人情往来中操纵自如的基本技术。不会察言观色，等于不知风向便去转动舵柄，世事国通无从谈起，弄不好还会在小风浪中翻了船。
直觉虽然敏感却容易受人蒙蔽，懂得如何推理和判断才是察言观色所追求的顶级技艺。言辞能透露一个人的品格，表情眼神能让我们窥测他人内心，衣着、坐姿、手势也会在毫无知觉之中出卖它们的主人。
言谈能告诉你一个人的地位、性格、品质及至流露内心情绪，因此善听弦外之音是“察言”的关键所在。
如果说观色犹如察看天气，那么看一个的脸色应如“看云识天气”般，有很深的学问，因为不是所有人所有时间和场合都能喜怒形于色，相反是“笑在脸上，哭在心里”。
“眼色”是“脸色”中最应关注的重点。它最能不由自主地告诉我们真相，人的坐姿和服装同样有助于我们现人于微，进而识别他人整体，对其内心意图洞若观火。
一个举人经过三科，又参加候选，得了一个山东某县县令的职位。第一次去拜见上司，想不出该说什么话。沉默了一会，忽然问道：“大人尊姓？”这位上司很吃惊，勉强说了姓某。县令低头想了很久，说：“大人的姓，百家姓中所没有。”上司更加惊异，说：“我是旗人？“贵县不知道吗？”县令又站起来，说：“大人在哪一旗，”上司说：“正红旗。”县令说：“正黄旗最好，大人怎么不在正黄旗呢？”上司勃然大怒，问：“贵县是哪一省的人？”县令说：“广西。”上司说：“广东最好，你为什么不在广东？”县令吃了一惊，这才发现上司满脸怒气，赶快走了出去。第二天，上司令他回去，任学校教职。究其原因，便是不会察言观色。
在《曾国藩年谱》里有这样一段话：
江公素以任侠自喜，不事绳检。公（曾国藩）与语市井琐事，酣笑移时。江公出，公目送之，回顾嵩焘曰：“京师求如此人才不可得。”既而曰：“是人必立功名于天下，然当以节义死。”时承平日久，闻者或骇之。
乍一见面，即预料别人必将建立功名，而且又会死于节义，不光是听者不信，就是江忠源本人要是听了也会大吃一惊。当时，谁也无法预料到会有太平天国这种战事发生，此时离太平天国造反尚有数年之遥。若干年后，曾国藩的这番预言竟然都一一应验。
再举一例。曾国藩在见到恭亲王奕欣之前，曾看到一张他的照片，曾氏就对他的幕僚说了这样一番话：此人倒是一个翩翩美少年，可惜举止略微轻佻了一些，看来难以托负重任；身处周公之位，却无周公之望。还有一回，曾国藩的门生李鸿章带三个人来见曾氏，曾从外面回来，目不斜视，坐定，李鸿章请老师派此三人的工作，谁知李刚开口，曾国藩便径直把三人的工作分派待定。原来曾国藩只看他们的面相即已知他们各自所长。据载，曾国藩对“相术”颇有研究，并且总结道：斜正看鼻眼，真假看嘴唇，功名看器宇，事业看精神，主意看脚跟，若要看条理，全在言语中。
曾国藩识人有术，如今也渐为世所公认。那么，他识人凭的是什么呢？
曾国藩识人之道，归结起来有这么几点：一是他深知人物心性才情变化的九大征状。“性之所尽，九质之征也。”哪九征呢？“平陂之质在于神，明暗之实在于精，勇怯之势在于筋，强弱之植在于骨，躁静之决在于气，惨怿之情在于色，衰正之形在于仪，态度之动在于容，缓急之状在于言。”这实际上就是九种识相之法。观神识人，可以辨别他的忠奸贤肖；观精识人，可以看出他是否聪明；观筋识人，可以识出他的胆量；观骨识人，可以知道他的强弱；观气识人，可以发现他是否沉得住气，是否具有临危不乱的素质；观色识人，可以知道他的情绪状态，厚道之人，气色温和柔顺，勇敢之人，气色刚毅，聪明的人，气色豁达；观仪识人，可以识其修养高低，“端庄厚重是贵相”；观容识人，可以识其内心品质；观言识人，可以判断其性格，所谓言为心声，性急之人，说话爽快；性柔之人，说话平缓。
生活中，什么样的人我们都有可能碰到，圆滑的、率真的、曲里拐弯的、口无遮拦的……有些人表里如一，有些人高深莫测；有些刚交往觉得亲切，有些相处久了才会觉得温暖……对待不同类型的人，要用不同的方法，否则就不能与别人产生良好的互动和沟通。也正是因为这般复杂的原因，人在生活中就容易产生诸多情绪上的压力。
红楼梦里的王熙凤，被人这么评价：明是一把火，暗是一把刀。其实表面上不好接近的人，倒未必是真的不好打交道；最可怕的则是表里不一，看不透他心里究竟在想什么的那一类人。
如果这类人还有着亲切又有耐心的外表，那么你很有可能没法在短时间内看出他的真面目，只有经过长期的观察和了解，才能最终分辨。
有的人让他自己干，他什么都不行，但看着别人干的活，他却处处都能挑出刺来。抱怨这个不好，那个有问题，问问他有什么建设性意见，他要么一问三不知，要么摇头摆手说这不是我的事。实际上在现实生活中，每个人都有自己的长处和短处，如果拿着放大镜看，谁都不可避免出差错。但一个高尚的人，应当带着善意提醒、改善，而不是恶意指责、攻击，除了制造负面情绪，毫无用处。
还有的人因为小事情就情绪低落，遭遇小小挫折便提不起劲甚至满怀抱怨，这种人在生活中很容易把不良情绪转移给其他人，进而影响整体相处氛围。大部分情绪化的人都是由于情商低而造成的。在遇到问题的时候，他们无法理智地控制自己的情绪，将注意力关注在问题本身上面，甚至他们会毫不掩饰地把情绪都放在脸上，让人一望便知他当下的心理状态。
有了识人的本领，就意味着你可以在瞬息之间看透周围发生的人与事，刺探一个人的真伪，洞察其内心深处潜藏的玄机。能以不变应万变，顺利地窥探出情绪变化的温差，辨别出气色蕴藏的内涵，使你在人生的旅途上左右逢源、移步生莲。
具有这样的本领，就可以认识他人的长短优劣，辨人于弹指之间，察其心而制其人；观人于咫尺之内，识其言而审其本，潇洒地辗转于生活的竞技场中，把人生的“发球权”牢牢地掌握在自己的手中。
【悟道小站】：现代社会人际关系错综复杂，面对不同类型的人，我们需要用不同的方法来与之交流沟通。这样才能区分善恶，减少不必要的困扰。
大彻大悟之35、如何做到不失言，亦不失人
孔子在《论语·卫灵公》中说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人。亦不失言。”这段话有些拗口，但意思非常清楚，这就是：可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友；不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。
孔子所“言”，并非指一般场合相互敷衍的话。而是指的推心置腹、讨论学问的话。
既不失人，也不失言。这个道理使我们想到历史上范睢见秦昭王的故事。
秦昭王向他请教一次，两次，他都不说话，使推荐他的人很难堪。范睢说我提出来的计划，贡献出来，可以使秦国马上富强，国际间称霸，可是秦昭王心不在焉，没有专心一意来听我的计划，所以不能讲。推荐的人后来再向秦王报告。因此第三次见面，秦昭王推掉了一切公事，摒退了左右的人，单独和范睢见面，很客气的求教。范睢一篇话就把秦昭王说动了，立即发表他当首相。在战国的时候，这一类的事情很多，这就说明了“说难”。
朋友之间如此，父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，却提出问题来谈，当然不妥，这是时机不对。我们看到许多年轻朋友，在工作中碰了钉子。回来便一肚子牢骚。其实与他交往的人其实也许有件别的事情，心里正在苦恼，而他却与之谈些不相干的事，乃至与这个人心里的事有关连，就正好触上了霉头。所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以人与人之间，人与事之间，说话很难。这需要有人生经验的累积才会了解。学校里同学之间相处，社会上同事之间相处，经常会碰到这种事情，说的不是时候，结果往往事与愿违。
“知者不失人，亦不失言。”意思是智者既能做到不失人，也不失青。但智者从来都是少数，而且从来不失言、不失人的人几乎没有。项羽就是一个既失言又失人的人。
范增对项羽忠心耿耿，劝项羽趁设宴鸿门之机杀了刘邦，而项羽不听，致使放虎归山。后来，刘邦使了反问计，项羽便疏远了范增，以至范增失望，辞职返乡，结果病死途中。项羽打至成阳，一个有识之士建议他建都关中，他却不与人家多谈，反而认为“富贵不还乡，如衣锦夜行”，决定东归彭城。这个有识之士见意见不被采纳，便批评项羽说：“人们说楚人是沐猴而冠，果然如此。”项羽听到如此尖锐的批评，非但不冷静思过，反而将这个批评他的人“烹杀”。当然，“失人”的后果是严重的，“垓下悲歌”、“乌江自刎”，岂是天意?
茫茫天地，谁是有缘人？社会关系、人心思想复杂的今日，可能一走一过，都是有缘人，我们的一思一念、一言一行，如果够纯正，大善大忍，也可能都是善解宿世冤怨的机缘。
有智慧的人既不错失应该交谈的人，也不去说不该说的话。注重道德修养，就能愈来愈明白人世间的因缘关系，愈来愈珍惜这样的机缘。
现代社会，随着人与人交往频度的大幅增加，失人与失言出现的概率越来越高。失人的原因，大概与个性有关，比如有的朋友知识上的傲慢与俯视，不屑与人言，或是性格上的怯懦封闭等等。失言发生的情形则更多，比如有的人急于表现，以获得认同，或者有的人识错人，看错人，结果对人说了不该说的话等等。无论失人或失言，事后回想都是让人难以产生快乐之感的。
在中国，素来就有所谓的“逆鳞”之说。也就是说，即使再驯良的龙，也不可掉以轻心。因为在龙的喉部之下约一尺的部位上有“逆鳞”，龙的全身只有这个部位的鳞是反向生长的，如果一不小心触到“逆鳞”，必会被激怒的龙所杀。而其他的部位的鳞任你如何抚摸或敲打都没有关系。所以，我们可以由此推知，无论人格多高尚多伟大的人，身上其实都有“逆鳞”存在。所谓的“逆鳞”就是我们所说的“痛处”，也就是缺点、自卑感。圣人云：“论人情，只向薄处求；说人心，只从恶边想。”人往往就是这样，闲言之时，最喜论人长短；言语间，最爱谈人隐私。说者无心，听者有意，祸当从口来。一夜之间，一传十，十传百，流言蜚语，往往杀人于无形。
人际交往中的语言交流是一门艺术，唐太宗曾感叹说“言语者君子之枢机，谈何容易”。的确，当说则说，不当说则不说，把握住说话的火候，并不容易，是种智慧。当说时不说，失去了机遇与人才；不当说时说了，轻则对牛弹琴，重则祸从口出。因此，立身处世最重要的原则之一就是“不失人，亦不失言”。
所以，现实生活中，无论什么时候，我们都应注意说话的艺术。只图一时之快，不注意言语的轻重对错，任性而为，往往会给自己带来无尽的烦恼!时至今日，我们虽然不再崇尚“沉默是金”的信条，但在某些场合还是以少言为佳。这样才能使得自己“不失人，不失言”。
【悟道小站】：在现实生活中，我们应不断地悟道，减少“失人”、“失言”的次数，降低“失人”、“失言”的不良影响，从而更好地为人、做事和处世。