“道可道，非常道；名可名，非常名。”这十二个字，是老子《道德经》的总纲。而“道”，则是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为万物运动变化所依循的秩序、方法和规则。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。

大彻大悟之1、无所不在的道

在人们的印象中，“道”是一个很模糊的概念，的确，它没有清楚的固定模式。尽管如此，其中却有极其深刻的含义。它虽隐约不清、深远暗淡，但其中也不缺少实物和精质。这种精质往往最真实、最可信。从当今上溯到古代，它的名字遍及我们生活的方方面面。依据它，才能观察万物的初始。因此说，“道”，无所不在。

据西汉司马迁的《史记》记载，老子姓李，名耳，字聃，楚国苦县历乡曲仁里（今河南鹿邑东）人，约生于公元前580年（周简王六年），约卒于公元前500年（周敬王二十年）。老子曾做周王朝的守藏史（管理藏书的史官），晚年过隐居生活。

《老子》（又名《道德经》）是老子的主要著作，这部著作对中国古代思想发展影响深远，是古代哲学家取之不尽的思想源泉。《老子》把“道”作为哲学最高范畴，建立自己的哲学体系，认为“道”是产生宇宙万物的本原和支配宇宙万物的法则，是人类社会所必须遵从的准则。

《道德经》第一章中就讲：“道，可道，非常道。”这句话的意思是：“道”，是宇宙万物的根源，是事物的本质。然而，可以用语言来表述的“道”就不是永恒的“道”了。

在这里，三个“道”字引起了后人莫大的困惑，千百年以来，聚讼不绝。“道，可道，非常道。”这句话非常深奥，很难理解，因此也有好几种解释。

第一，看简体本和繁体本就不一样，看不同学者的注释也会有不一样的说法。但这都不过是一些门户之争罢了，因为他们中的任何一种解释对原文都不会造成太大的影响。

第二，可以拆成：“道可，道非，常道。”道可，道可以左右天地万物。道非，但是再大的道也有被推翻、被打倒的时候。常道，世间惟一的常道就是此道，万物皆有始有终。

意思很简单，但也非常多，就像怪石大山一样，不同的人看到的也不一样。没有定论，这就是道德经最玄妙最高深的地方，其实也是这句话的意思。

因此，一个被普遍接受的解释是“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。不过这个规律是看不见、摸不着、说不清的。正所谓“大道无形”，下面的例子同样说明这一点：

一次，东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！

上面这段话翻译过来是这样的：东郭子问庄子道在哪里，庄子告诉他道无所不在。东郭子却非要庄子给他具体指出，但庄子回答他，道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺，东郭子一听傻了，道怎么能在这么卑下的东西中呢。于是，庄子解释说，你所问的，根本没有接触到道的实质。庄子举了个例子，市场上的官员检查猪的肥瘦，越靠近猪脚的腿部，越能反应猪的肥瘦、健康等情况，这就是“每况愈下”，其实所有的东西都在大道的范围内。

虽然万事万物都没有离开道，但是，道一具体化就错了。很多修佛法的人也总想在某个次第上去认证，如果不认证，就认为没有资格进入下一次第，这是错误的，就像东郭子一样，想把大道具体化，希望通过眼、耳、鼻、舌、身、意能够把握，或者通过理性思维能够认识，不抓点实实在在的东西，就觉得心里空****的，总要在手里抓根稻草，才觉得安全，才觉得踏实，殊不知，这个心里空****的却是件好事。心里空了，就没有什么利害、是非心在动了，那么你的智慧才有可能发挥到极致，你的身体气机才能够和谐运行。

老子的“道”指什么?它的确切含义是什么?对这一涉及老子哲学的根本问题，至今人们还在努力探索，尚无定论。但是，对“道”的内涵的丰富性，人们都是首肯的。也就是说，老子的“道”是一个多层次的概念，用在不同地方，有不同的含义。所以，庄子的理论是说，世间万物在生存的意义上都得遵循生存的规律，彼此并无高下尊卑之别。而有些人在生活中往往要刻意去分辨贵贱并分别待之，这只能暴露出自己的浅薄与无知。

“澹而静”就是澹泊而宁静，“漠而清”就是寂寞而清净，如何使我们的心达到这种状态？这就是“静虑”、“思维修”，把思想中的杂质清除，把我们的心排空，学道的人都想心量广大、犹如虚空，可真正当心游于虚空时，自己又感到恐惧，又觉得受不了，又想热闹一下。这样折腾，怎么可能在道上成功呢？“调而闲”就是调和一切而神闲气定。庄子说的这些都是很高妙的状态，达到了这样的无为状态，你就是真人、至人了。

老子哲学的理论基础，是由“道”这个观念引发出来的。“道”，是老子哲学的中心内核。因此，我们要想知道什么是万事万物之道，就必须从认识“道”开始。这样，才能更好的悟道。

【悟道小站】：在老子看来，一切的一切都离不开本心的发动，离开了本心，一切万法都将**然无存。因此，他主张，人心里空了，就没有什么利害和是非心在动了，那么你的智慧才有可能发挥到极致，你的身体气机才能够和谐运行。

大彻大悟之2、大道可以治国

在中国几千年的封建王朝不断更替的历史中，有道者兴，无道者亡。有道为明君，无道为昏君。什么是“道”？道，就是宇宙万物的法则、规律、秩序、原则、规范、法度，就是安邦治国的指导思想。

战国时期，百家争鸣，儒墨道法刑兵名商各讲其道。一统天下的秦王朝就是在法家思想指导下建立起来的专制王朝。法家治天下的办法就是严刑酷法，就是法西斯统治。一方面焚书坑儒禁绝一切民间思想文化，一方面加强皇帝个人的专制极权。‘法自王出’，要人民‘以吏为师’，必须无条件的服从长官意志，只能一切行动听指挥，绝不许乱说乱动。因为一味地专政和镇压，没有固定的指导思想和稳定的方针政策，一切以皇帝个人意志为转移，因此秦始皇便当然地成了无道昏君和残酷暴君，秦朝早亡也就是势所必然的了。后世以来，公然以秦始皇为榜样的帝王实在很少，但仿效秦王暴政的君王却实在不少，所以败亡的王朝比比皆是。

天有天道、人有人道、大道治国小道治家，各行各业各行其道。帝王遵照执行的是圣人之道，有孔孟的王道、仁道、孝道，还有法家的霸道，老庄的无为之道。帝王只要有固定的指导思想，有规可守有矩可循有法可依实行治国安邦之道，就是“有道”，就算是“明君”。如果帝王无有固定的指导思想，把自己随意异想天开浪漫无常的每一句话都作为全国的指导思想，随心所欲，任意胡为，出尔反尔，翻云覆雨，朝令夕改，喜怒无常，穷折腾，乱指示，瞎指挥，大耍“阳谋”诡计，令天下臣民无措手足，则为无道，就是“昏君”。君主专制，有道则明，无道则昏，有道则兴，无道则亡。

老子说过：“以正道治国，以奇正用兵，以无为取天下，这是成大事者必须明白的最高法则。”荀子的说法是：“做帝王的，善于管理别人才算是有才能；普通人，以自己能干为有才能。”西晋哲学家傅玄说：“能让士大夫忠于职守，服从命令；让诸侯国的君主分到土地并守住它；让朝廷三公总揽天下大事并参政、议政，那么天子就可以悠哉优哉地坐在那里统治天下了。”

荀子说：“能修明礼教的，可以为帝王；会巩固统治的，国家就强大；善于拢络人心的，社会就稳定只知道搜刮民财的必然亡国。所以，推行王道的国家是为了老百姓富有，推行霸道的能让有才能的人富有，苟延残喘的国家只会让当官的富有，而将要灭亡的国家，统治音知道大难就要临头，于是开始拼命想把财富统统据为已有，这时就会出现私人的库房、箱柜塞满金银财宝的现象。这种情况叫做当官的‘肥得流油’，老百姓‘四处漏水’”。

荀子又说：“当皇帝的不谈论自己有多少财产，地方请侯不应讲求自己的利害，当官的不应计较自身的得失。”

三国时的哲学家刘邵在他写的《人物志》中有这样的话：“一个官员的责任是以一味协调五味，一个国家的统治者是以无味调和五味。大臣们以自己能胜任某种工作为有才能；帝王却以会用人为有才能。大臣们以出谋划策、能言善辩为有才能；帝王以善于听取臣民们的意见为有才能。大臣们以能身体力行为有才能；帝王以赏罚得当为有才能。最高统治者正是因为不必事事精通，所以才能统筹众多有才能的人。”

所以说，知人，是君道；知事，是臣道。无形的东西，才是有形之万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事人情的根本。鼓不干预五音，却能作五音的统帅。掌握了君道真谛的人，不去做文武百官各自负责的具体事情，才可以成为国家的最高统治者。做帝王的严守他的这一准则，政府官员知道他们自己应当做的事情，自古以来就是这样的。

正因为做帝王的通晓这一道理，所以他才会把不是他自己的东西当作自己的一样支配使用。善于这样做的，才算真正懂得了君道。

设立官位，分配职务；委派任命官员，监督他们完成任务；喜欢运筹谋略而不知倦怠；有宽容大度的雅量而又能获得大众的拥戴；解决各种矛盾，消除各种隐患，这些都是国家最高统治者必须掌握的治国大道。能做到这一点，文武百官就会对他既畏惧又爱戴，这就是帝王成就一统大业的根本所在。

千古以来，国家的存亡之道就是民心背向。这是一个千年来被实践检验了的真理。国家国家，国和家。国家是大家的。虽然在一定的历史时期国家的管理权可能被君王或一部分人垄断。但是一个国家要生存不是仅靠一两个统治者。而是他的人民。不考虑人民生活的自私自立的统治者是不能长久的。所以要以公道莅天下。而中国古人早就有国家以义为利而不以利为利是存国之道的认识。

西方人习惯讲权，而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。讲道要怀公心才能讲公道。而西方人讲权，往往从个人利益出发。讲权的结果就成了争私利。天下之乱皆因私争而起。

大汉立国的指导思想是黄老的道家哲学，实行的是‘无为而治’的政策。道家的‘无为’实质是顺天行事，一切顺其自然，而不是以个人意志和强权来逆天欺天战天斗天企图胜天。道家认为‘天民一也’，顺天就是顺应民意。在这种‘无为’思想指导下，老百姓得以休养生息，使经济发展，社会稳定，天下大治，到汉武帝时期已经发展成为强大国家了。这说明法家思想在打天下时是有作用的，但在治天下时还不如道家思想更有作用。

统治者的根本目的是治民、役民，不可能总是‘无为’。因此汉武帝开始罢黜百家独尊儒术，把道家的治世原则换成了儒家的的治人原则。法家治人方法是禁锢思想，刑罚肉体，使人不敢不服；儒家的治人原则是思想教育，攻心诛心，使人不能不服，让人从精神上成为自觉的奴隶。儒家比道家、法家更符合统治者的要求，从此两千年来儒家思想成了统治中国人民的指导思想。中国封建王朝迭相交替，但儒家思想的指导地位却传承不变并且不断发扬光大。

综上所述，古往今来,英雄豪杰,能人志士,都是以修身齐家治国平天下为己任.如今要想修身齐家治国平天下,就得以道为基础,然后取他国之精华.为我辈之所用.也只有这样才能结合国情实现科学发展观。

【悟道小站】：老子的无为之道与治国之道、为人处世之道是一脉相承、一以贯之的，这实际上就是希望统治者不要有意而为，要符合自然大道地治理国家、治理百姓。

大彻大悟之3、“道”——世界万物的本原

老子说：“天下万物生于有，有生于无。”天下的万物是由“有”派生出来的，而“有”又生于“无”，这“无”就是“道”，“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”“无”是天地万物产生的本原，天下的所有事物都是由“有”产生的，而“有”是从“无”中产生的，归根到底，“无”才是世界真正的本原，这“无”是非常奥妙的。

庄子说：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。”太初只有“无”没有“有”，也就没有“名”，“一”与太初同起，有了“一”而没有成形。这“一”指的是“道”，也是“无”。

“无”为什么能够成为世界的本原呢？庄子论证说：“天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”世间万物都是源自于“无有”，而“无有”即空无一物，世间万物产生了，既然存在了就是“有”了，“有”不能以“有”作为自己的来源，在“有”之前就是“无”，所以“无”才是万物真正的本原。但这里的“无”不是虚无，不是零。

老子明确地说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界万物从“无”到“有”，从“一”到“二”再到“三”与“万物”，这个过程只能用“玄”字解释。在关于“无”的论述里，我们可以看到老子与庄子都是把“道”作为世界万物的本原，这是在本体论上说明“道”。在本体论上，老子与庄子的“道”正如阿那克西曼德的“无限者”。庄子关于“道”作为世界本原上，完全继承了老子关于这方面的思想，在这方面庄子不作过多的阐发，基本上是只予吸收，故他关于这方面的论述不多。在这里，老子与庄子都有坚持了唯物主义的基本方向，万物由“无”产生，追寻下去就是万物自生，万物生于“无”，世界万物都由此而确定，明确了世界物质的统一性。

道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。《易经》中有“复自道，何其咎”（《小畜》），“履道坦坦”（《履》），“反复其道，七日来复”(《复》)，都为道路之义。

《尚书·洪范》中说：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道****；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。这里的道，已经有正确的政令、规范和法度的意思，说明“道”的概念已向抽象化发展。

春秋时，《左传》曾有“臣闻小之能敌大也，小道大**。所谓道，忠于民而信于神也”和“王禄尽矣，盈而**，天之道也”之说。这里的道带有规律性的意思，表明道的概念已逐步上升为哲学范畴。

到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章）。

道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。——不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。

略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为，人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。但他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。

战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生”(《管子·内业》)。

老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，与唯心主义划不清界限。

因此，道是自然存在和发展的规律，它客观存在。左右社会和人类的发展，顺应它去发展，社会才能健康和谐，人才会健康幸福，自然界才会长足存在。

【悟道小站】：认识了“道”的本质，就打开了认识世界万物的根源和运动、发展、进化奥秘，找到了我们立身处世的原理，便会在宇宙和自然的大道中不断完善和发展自己。

大彻大悟之4、以“非常”之道思考和做事

老子在《道德经》讲“道可道，非常道，名可名，非常名”。这句话的原意是：可以说出来的东西，就不是恒常的。可以用名去称谓，就不是恒常的名称。

老子的“常道”我们可以理解为一般的做事方法，那么“非常道”自然就是非一般的做事方法，它可以是逆向思维，也可以是特殊的思维方法，总的来说，就是一种突破性的思维方法，也就是现在人们常常说的创新思维。

一天动物园管理员发现袋鼠从笼子里跑出来了，于是开会讨论，一致认为是笼子的高度过低。所以他们决定将笼子的高度由原来的10米加高到20米。结果第二天他们发现袋鼠还是跑到外面来，所以他们又决定再将高度加高到30米。

没想到隔天居然又看到袋鼠全跑到外面，于是管理员们大为紧张，决定一不做二不休，将笼子的高度加高到100米。一天长颈鹿和几只袋鼠们在闲聊，“你们看，这些人会不会再继续加高你们的笼子？”长颈鹿问。“很难说。”袋鼠说：“如果他们再继续忘记关门的话！”

事有“本末”、“轻重”、“缓急”，关门是本，加高笼子是末，舍本而逐末，当然就不得要领了。管理是什么？管理就是先分析事情的主要矛盾和次要矛盾，认清事情的“本末”、“轻重”、“缓急”，然后从重要的方面下手。

宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述，是因为我们人类思维、语言具有极大的局限性和片面性。由此我们应该知道，不管你对“道”的认识如何，都是有局限的，所以，不应停留在原地而不思进取。要想不断发展和强大自己，必须不断地加以认识，这才是认识“道”的正确方法。

韦睿，出身名门望族，是汉朝丞相韦贤的后人。自幼即受郡守祖征的赏识，认为他是“干国家，成功业”之才。当南齐陷入混乱之际，他审时度势，认为梁武帝萧衍还可算是治世之才，便决定辅助他。韦睿曾任太子右卫率、辅国将军、豫州刺史，领历阳太守，后迁调合肥，因功晋爵为侯。

梁武帝决心北伐，韦睿奉命统部北伐，屡建奇功。有一次，在庆祝胜利的宴会上，韦睿与曹景宗同席，酒酣兴至，大家倡议赌钱来作余兴，约定以20万为赌注。曹景宗一掷便输，韦睿赶紧把一张骰子翻转，变成曹景宗是赢家，韦睿自己还连声说：“奇怪！奇怪！”

其实，萧梁朝代开创之初，所有的臣僚将佐的才干，没有人的才干能超过韦睿的才干。然而，梁武帝明知他的才能，但始终不委任他作统帅，反而用一个才略平平的临川王——萧宏来当元帅，而且又派曹景宗与他并肩作战，时时刻刻都心存疑忌。好在韦睿自知苟全于乱世，隐避林下，并非上策，只有如此行其自处之道，不贪名利，不争功劳，在功成之时，自行谦退，以免猜忌。因此他得以寿终正寝而殁，遗嘱只要求穿常服薄葬。在他死的时候，感动得梁武帝亲临恸哭，完结他一生苟全于乱世，“功遂身退，天之道”的名句。

此外，一般的“常道”思维，只能使人处于常规状态，容易导致保守、停滞。若想能够有所成就，就必须采取某种“非常道”的思维。

“非常道”的思维往往能够运用不平常的方法，出奇制胜。“非常道”的思维并不是否定一切平常的思维模式，而是在“常道”的基础上引申而来的。

程昆是一家公司的总裁，有一次跟太太去旅游时，孩子被绑架了，绑匪要求赎金一百万元。

夫妻两人再三考虑，还是报警求助。不幸的是，歹徒好像洞悉警方的侦察手法，对于警方的行动了若指掌，因此警方始终无法救出程昆的孩子。经过几天的煎熬，程昆夫妻决定答应歹徒的要求交付一百万元，只要能让孩子安全归来。

程昆依照歹徒的指示，准备依约前往交付赎金。正当程昆开车前往交付赎金，经过市中心，在路口停下等红绿灯时，他突然看见路旁商店的电视正报道他的孩子被绑架的新闻，还分析说：“从过去的记录来看，这类案子中，即使歹徒得到了赎金，人质安全回来的几率还是很小。”程昆的脑海里突然有一种想法：“我何不把这笔赎金变成赏金，让全市的人来帮我救孩子?重赏之下必有勇矢，也许我的孩子获救的机会更大一些。”

打定主意之后，他立刻将车子调头，直奔电视台。他利用“新闻快报”的时间，在电视上公开向大众宣布他的孩子被绑架的事实，而他和太太是多么爱他们的孩子，他希望大家能帮忙救出孩子。说罢，程昆把一百万元现金全部倒在主播台上，然后对大家说：“只要谁能帮我们救出孩子，这一百万元的赎金就成为悬赏的奖金!”

程昆的举动，大大出乎众人意料之外，大家万万没有想到程昆竞有这样的行为，尤其是绑架程昆孩子的歹徒，在看了程昆“把赎金变赏金”的报道后，更是不知所措。歹徒当中有人意志开始动摇了，心想：“这个案子弄得这么大，外头风声那么紧，程昆现在也不付赎金，恐怕是拿不到钱了。不如把孩子送回去并假装是救出孩子的英雄，还可以拿到一百万元的赏金。”

歹徒的首领却不这么认同，他觉得自己精心策划的绑架行动应该是万无一失的，一定可以拿到赎金，只是没想到程昆会出此对策。他觉得如果自己就这样把孩子送回去，等于自投罗网，因此坚次反对把孩子送回去。

如此一来，本来行动一致的歹徒们，因此而意见不合，又互不退让，最终起了内讧，互相残杀。最后警方赶到，并幸运地救出孩子。

时代在变，事物和人们的思维也同时都在改变，惟有能够随着时代潮流灵活应变的人，才能成为做事的真正赢家。

因此，不论什么难题，如果按照习惯的模式去解决，肯定只能得到习惯的答案，但如果你能独辟蹊径，换个位置，换个角度，换个思路，换个方法，找出问题的关键，便会豁然开朗，摆在我们面前的也将是一番崭新的天地。

【悟道小站】：在日常工作和生话中，我们应该解放思想，打破常规，善于创新，另辟蹊径。凡事不妨换个角度和思路多想想。

大彻大悟之5、“无形”与“有形”

《道德经》讲：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”。这句话的本意是：通过对无形的规律和有形的万物观察，我们可以得到不同层次的收获。这实质上是奉劝人们要静心无欲来修道德，才能看到其中的奥妙之处，否则，只能在道门之外徘徊。

我们知道，天地万物都是从无到有自然而然产生的。从宏观的角度观察，可以认为它是宇宙；从微观的角度观察，可以认为它是微妙的。“不窥于牖，以知天道”，就是说要了解“道”，了解事物的发展、变化之道，同样也需要思考，切不可人云亦云。

那么，为什么要将道分为“有无”？其实，这是为了从正反两个方面，说清楚道的本体。道被称为有无，舍其两端，不取中间。非有非无，非无非有，有无为一，则为道。“常无欲”，就是“恒无欲”。在无欲的状态下，在心地澄明，一无所思，一无所想，没有观照的目的，更没有观照的对象，在这种状态下，观察，感受，体悟，觉悟“无”，是为了事物本身，觉悟道体的奥妙。

“常有欲”，就是“恒有欲”，在有欲的状态下，在有清晰的目的与观照对象的状态下，观察有，是为了看清道体“有生万物”的奥妙，了解天地万物生生不息的奥妙，以及“万物又归于无”的奥妙。

唐玄宗开元初年，世家子弟李林甫得以任千牛直长。他和当朝宰相源乾曜的儿子关系很要好，便托他谋求司门郎中这个职位。

源乾曜不屑地说：“郎中需要既有才能，又有名望的人来担任，李林甫哪是这样的材料。”却也不好一点面子不给，便把李林甫迁升为东宫谕德。李林甫宦海沉浮，倒也逐步提升，可他嫌这样太慢，他需要的是平步青云，一步踏到宰相的阶梯上。

可是他在朝廷里并没有上可通天的关系，找来找去倒被他找到了一条途径，去和已是半老徐娘的裴光庭的夫人武氏私通了。裴光庭当时任侍中，也是宰相，，李林甫的家人朋友都很为他担心，更不理解，劝他说：“你是世家子弟，虽非豪富，美妾艳婢还是买得起的，何苦去和一个上年纪的女人鬼混，她丈夫又是宰相，—旦事发可是掉脑袋的事，你这是图的什么?”

李林甫却不听劝，天天和武氏打得火热，也不知是两人掩饰得好，还是裴光庭根本不在乎，两人始终未东窗事发。

不久，裴光庭去世，两人更是肆元忌惮，武氏竞想让李林甫接替死去的丈夫在朝中的职位，也就是宰相，而且还很有办法。

原来当朝第一红人高力士原本是武三思的家奴，而武氏就是武三思的女儿．，武氏找到高力士，死缠硬磨，非逼着高力士举荐李林甫为宰相。

高力士顾念旧主情谊，又禁不住武氏的死缠烂打，只好答应想办法。当时朝中的日常事务都是由高力士代替玄宗处理，但他为人谨慎，任命宰相这样的大事，他不但不敢代劳，连向玄宗开口推荐都不敢，只能等待时机。

因裴光庭死后，宰相位置有一空缺，玄宗征询宰相萧嵩的意见，对萧嵩提出的几个人选都不满意，便自己决定任命韩休为相。

高力士侍奉玄宗左右，知道后马上通知武氏，并告诉她该当如何，武氏马上又告诉李林甫。

李林甫第二天一上朝，便上荐章，极力赞美韩休的才能和品德，要求皇上任韩休为相。

唐玄宗很感惊讶，设想到有人和自己的心思吻合，对李林甫平添几分好感。

过了几天，玄宗正式下诏任命韩休为相，韩休并不知道是皇上自己任命他为相，还以为这全是李林甫大力推荐的功劳，对李林甫感激涕零。

所谓“投我以桃，报之以李”。韩休上任后，便极力推崇李林甫才能卓著，正是宰相的不二人选，高力士也在玄宗面前见缝插针、巧妙地为李林甫说好话，时间久了，好话听多了，玄宗就下令任命李林甫为礼部尚书，同中书门下，三品，也就是宰相了。

从这个历史故事中，我们可以清楚地看到，李林甫正是抓住了事情的关键，而且是隐藏着的关键问题，从而一步步使自己得以实现自己的理想。人人都知道，在唐玄宗发动宫廷政变的时候，诛杀了韦后和安乐公主，至此武氏家族也从权利的高峰跌至了谷底，武姓也从贵姓变成为人人厌弃的废姓。然而却忽视了一个细微之处，武姓虽然被废了，可武氏家族的家奴(高力士)却红得发紫，李林甫就是抓住了这点，才从半老徐娘的武氏人手，一步一个脚印地登上宰相的高位的。

“道”是万事万物的根源，人也是由“道”产生的。“道”生万物，却并不要回报，“道”应该是无欲无为的；“道”的无欲，正是它生万物的原因，“道”就是“无为而无不为”的。人要修道，当然要向“道”学习，学习它的无欲无为。人本来是有私心的，就是有欲，这与“道”是相悖的。如果不主动修道，还有什么办法与道德统一呢?不能与道德统一，就不能认识“道”的奥妙。

人类的想像往往带有极大的主观性与局限性，真正的道是客观存在的，是不以人的意志为转移的。不过，它又是看不见也摸不着的，正所谓是“大道无形”。因此老子认为，于无形处人手，找到事物潜伏的做事方法，以求达到成功的目的。

【悟道小站】：做事只要善于观察，并开动我们的大脑，有时候答案往往就隐藏于有形与无形之间。