上一节的结尾似乎是在发起挑衅，而不是为展望一个真正的理论考虑，但我想要表明并非如此。一般假设涉及我们通常视为一个系统本体论的范围，确切地说，这个系统是由实体和周围生态媒介组成。在神经科学领域，“可塑性”一词表示有机体的一种能力，即根据从环境中受到的刺激来调整其自身身体状态的能力。在生物学中，它表示：同样的基因会在不同的环境状况下，发展出不同的具有共同表现型的有机物这一过程。在后面的章节中，我将更详细地讨论可塑性的概念（工具、假体、橡胶手和背心，第101页），但在这里先要介绍一下马拉弗里斯使用的再可塑性概念。

添加前缀“meta-”意味着将注意力转移到有机体与生态媒介之间发生的共构过程。更具体地说，在神经考古学的背景下，术语“再可塑性”被用作“描述神经和文化可塑性之间的能动性和构成**织的新特性”。因此，再可塑性并不是指某个特定有机体或者某个特定生态媒介物的可塑能力，而是指完全由实体之间的相遇才产生的特定属性。换句话说，对再可塑过程的分析并不是为了解释当有机体暴露于生态媒介或相反情况时有机体的可塑性，而是而为了证明有机体和生态媒介之间，在不同时间尺度上发生的特性相互交换。

在媒介学研究领域，理查德·格鲁辛提出一种对接近于再可塑性概念的媒介现象的解读，强化了之前关于再媒介化和预媒介化的见解，将媒介化过程的自主化路线推向了极端。这位美国媒介学家还通过对威廉·詹姆斯（William James）激进经验主义的修改，断言“对于激进的媒介化而言，所有的实体（包括人体和非人体）都是媒介，生命本身就是一种媒介化形式”。正如格鲁辛在文章中多次努力解释的那样，激进的媒介化既不应该与交流方面（更不用说语言方面）联系起来理解，也不能被理解为连接已存在实体的过程。相反，激进媒介化“将媒介化视为一种过程、行为或事件，它为主体和对象的出现，以及实体在自身世界的特性形成提供了条件”。

正是通过激进的媒介化，我们这次可以更清晰地明白吉尔伯特·西蒙栋的作品，尤其是关于这位法国哲学家所说的“个体化”（individuazione），即一个存在物能够将自己明确定义为一个独立实体的能力。其整个作品的主要直觉是对质料形式理论范式（paradigma ilomorfico）的质疑，即一种渗透在西方哲学和心理学思想中的假说，认为个体是通过一种形式（forma）具体的物质化来创造的，这种形式决定了物质（materia）的实现条件。简而言之，这是一个实现观点反转的问题，推翻了不需要理解个体的组成部分来理解其产生过程的观点，而支持恰恰相反的事实。

对这个一般原则的阐述基于西蒙栋创造的一套术语，我们应该对这些术语有一个基本的认识。先个体化（preindividuale）可以体现为“存在的原始状态，负荷潜能、亚稳，即将发生相移，因此接近于引起个体化”。“亚稳的”是指一种存在物，它虽然处在暂时的平衡状态中，但内部拥有向新的平衡条件发展的潜在条件。因此，个体化是在一个必然时间性且不断形成的动态内部逐步降低系统亚稳性的过程。

在这种情况下，关系的概念具有了一种本体论价值，也就是说，只有通过这种关系，在之前事件里只作为先个体存在的实体才能够逐渐个体化：“我们从这个假设出发：个体化需要一种真正的关系，而这种关系只能由一种保留了潜能的系统状态来提供。”应当立即指出的是，对于西蒙栋而言，“个体”一词不仅指有生命的有机体，还指物体。实际上，西蒙栋正是从无生命物体的个体化开始了他的学说。

为了尽量说得清楚一些，我们以西蒙栋给出的实际例子来说明。我们想想黏土和模具：前者构成物质，后者构成形式。根据质料形式理论模型，本质方面足以解释个体化，因此，模具和黏土、形式和材料，分别来看都包含了砖头具体化的所需。但这意味着“假设个体能够通过先存在于其起源的东西来实现个体化”，即把个体化所需要的全部信息归于形式或材料。在砖的形成过程中，无论是模具还是黏土，都没有单独包含创造个体（砖）所需要的信息，而砖是在关系的相遇和相互适应中实现的。

这种关系是必要的，因为只有通过它才能发生能量转移。因此，为了使内在特征（形式和材料）和外在特征（关系）能够确定个体化，它们必须在能量交换（scambio energetico）中解体。能量是我们必须考虑的必不可少的关系变量。可能有人提出异议说，能量能够在质料形式理论模型中被看作形式或材料所拥有的，因此没有新的东西被增添到系统中。然而，在人们把这种关系作为一种内在的时间性的现象时，这种异议就会落空。事实上，这种关系只能在时间性上存在：“时间性，由于它表达或构成了不对称现象的完美模式，从而揭示了自己个体存在的必须。也许，在个体化和时间性之间表现出一种完美的可逆性：时间事实上一直是一种关系的时间。根据这一学说，可以确定的是，时间是关系的，除了不对称本身，不存在其他关系。”

西蒙栋所谈论的不对称性表明了他理论的另一个认识论支柱，即个体化作用于一个先个体化的存在，这个先个体化凭借个体化的过程，既生成了个体也生成了与之相关的环境。因此，个体化产生的不仅是个体，而且还有进入其起源环境的个体。不对称性是这两个永远不会停止相互构成的维度之间不断失衡的条件。我们必须时刻记住，个体化不是一个只要在先个体化存在中出现个体—环境就算完成的过程，而是继续不断降低个体与之相关环境之间存在的亚稳性因素。总之，只有在个体与相关环境之间的不对称能的能量关系的时间性分布具体化中，才能追溯到个体化的构成因素。

所有这些都适用于非生命个体。那么对于生物个体，尤其是动物呢？物理个体化基本原理也决定着生物体的个体化，但具有决定性的差异：在物理个体中，信息与潜在能量的载体相吻合，而在生命体中，个体化“建立在调制结构和潜在能量载体之间的区别之上”。换句话说，生命个体具有能量调节器的功能，即它不是展示出拥有某种能量的结构，而是一种能够反过来调节能量流动的结构。

因此，有生命的个体始终是一个与相关环境不断发生关系的个体，并有机会调节自身与环境、内部与外部之间的交流。关于内部和外部之间的衔接及其拥有的重要性，西蒙栋将其放进了物理个体化的部分。他还指出，生物的拓扑（topologia）结构显然不能通过欧几里得空间来理解，因为尽管生物能够被看作众多实体之间的一个主体，但是从这个简单配置所获得的空间化将会遗漏掉更重要的方面。例如：并非所有物理上（fisicamente）存在于生物内部的东西，在功能上（funzionalmente）也是内部的。西蒙栋举了肠子的例子，肠道的腔体在功能上是在有机体之外的，因为有机体的调节结构决定必须吸收的物质和必须丢弃的物质。类似地，对于一个产生物质投入循环的腺体来说，有机体就是环境。从功能上考虑的拓扑结构，将外部性和内部性之间的界限视作一些调节区和潜在的拓扑结构反转：“在这条链的两端，仍然存在一个绝对的内部和一个绝对的外部，而结合与变异功能则处在一个绝对的内部性和绝对的外部性之间亚稳的不对称功能中。”

吉尔伯特·西蒙栋提出的个体化概念连同再可塑性和激进媒介化的概念，是个人与环境之间关系已从十分重要变为相互构成这条道路的尽头。从一个将世界的碎片延伸、缩减、内部化和外部化的有机体开始，我们进入这样一种观念，即有机体与环境之间并不存在一个预先设定的能动性动态的优先级，从而得出了一个根本性的结论，即个体与环境之间的区别在通常条件下是不成立的。在构建有机体与环境之间相互关系的道路时，很多问题只是被简单地提出来，而并没有深入地讨论其有效性。

下一章中，在保持认知论比较的同时，我将尝试做两件事情。首先，我将试图展示，有机体与世界之间关系发展的不同阶段—如果可以这样定义的话—如何涉及当代认知科学；如果对于美学、媒介学和考古学来说，这是一个重新界定主体—身体与对象—世界关系的问题，那么在认知科学中，类似的合法化的轨迹涉及大脑，后者不再是心智的专属器官，而是一个有关身体和周围环境的系统元素。

其次，我将尝试利用此过程的优点来验证—一旦把关于这个问题的多种理论观点放在一起—首先，像我们到目前为止所做的那样，验证有机体和环境之间关系问题的有效性本身以及必要性，然后选择一种可能的实例。为此，我将转向神经科学领域进行的一系列实验测试，这些测试将直接检测有机体的（再）可塑性（或亚稳性），以及发育生物学的模型，后者将使我能够更详细地阐明与互动的时间性有关的方面。

[5]　 里奇夫妇为英国考古学家、人类学家。

[6]　 鲍氏傍人为人科傍人属的一种，是早期的人族及最大的傍人。其生存于260万年前至120万年前上新世至更新世的东非。

[7]　 谷歌眼镜（Google Project Glass），谷歌公司于2012年发布的一款“拓展现实”眼镜，它和智能手机的功能相同，可以通过声音控制拍照、视频通话，还有上网、处理文字信息、电子邮件等功能。

[8]　 人类世是指地球的最近代历史，人类世并没有准确的开始年份，可能是由18世纪末人类活动对气候及生态系统造成全球性影响开始。

[9]　 美国摄影师，以拍摄黑白风光作品见长。

[10]　 生化电子人（cyborg），也称为“控制论有机体”（cybernetic organism）。

[11]　 唐娜·哈维拉（Donna Haraway），美国哲学家，主要研究后现代女权主义。最重要的作品为《赛博格宣言》。

[12]　 这两部作品通常被认为是由古希腊诗人荷马创作，是西方文学史上现存的最早经典作品，对西方文学的发展起了巨大的作用。

[13]　 古希腊哲学家柏拉图的一篇哲学对话。

[14]　 英国伦敦著名广场，是为纪念著名的特拉法加海战而修建的。广场中央为纪念英国海军纳尔逊将军的石柱，下方有四只威坐的雄狮塑像，柱基为青铜浮雕，反映了1805年英国海军战胜法国海军的场面。

[15]　 非洲中西部民族，属于班图尼格罗人种，又称帕胡因人（Pahouin）、庞圭人、芳维人。主要分布在喀麦隆南部、赤道几内亚、加蓬北部以及刚果部分地区。

[16]　 时间统觉，也称心灵时间旅行，指对一个人过去或未来有意识的能力。