兑，《序卦》：“巽者入也，入而后说之，故受之以兑，兑者说也。”物相入则相说，相说则相入，兑所以次巽也。

兑：亨，利贞。

兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正。非道求说，则为邪谄而有悔咎，故戒利贞也。

《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

兑之义，说也。一阴居二阳之上，阴说于阳，而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。利贞，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无斁。故以之先民，则民心说随而忘其劳；率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝谓信之，而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。

《象》曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。

丽泽，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。故君子观其象，而以朋友讲习。朋友讲习，互相益也。先儒谓天下之可说，莫若朋友讲习。朋友讲习，固可说之大者，然当明相益之象。

初九，和兑吉。

初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以吉也。

《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

有求而和，则涉于邪谄。初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。《象》又以其处说在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，谓未见其有失也，若得中正，则无是言也。说以中正为本，爻直陈其义，《象》则推而尽之。

九二，孚兑吉，悔亡。

二承比阴柔，阴柔，小人也，说之则当有悔。二，刚中之德孚信内充，虽比小人，自守不失。君子和而不同，说而不失刚中，故吉而悔亡。非二之刚中，则有悔矣，以自守而亡也。

《象》曰：孚兑之吉，信志也。

心之所存为志。二，刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说小人而自失乎？是以吉也。

六三，来兑，凶。

六三阴柔不中正之人，说不以道者也。来兑，就之以求说也。比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以凶也。之内为来。上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。

《象》曰：来兑之凶，位不当也。

自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。

九四，商兑未宁，介疾有喜。

四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三，阴柔，阳所说也，故不能决而商度。未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田，义乃同也。故人有节守谓之介。若介然守正，而疾远邪恶，则有喜也。从五正也，说三邪也。四，近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物为有喜也。若四者，得失未有定，系所从耳。

《象》曰：九四之喜，有庆也。

所谓喜者，若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物乜。

九五，孚于剥，有厉。

九五得尊位而处中正，尽说道之善矣，而圣人复设有厉之戒，盖尧、舜之盛，未尝无戒也，戒所当戒而已。虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也，圣人亦说其能勉而革而也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者，备之不至则害于善，圣人为戒之意深矣。剥者，消阳之名。阴，消阳者也，盖指上六，故孚于剥则危也。以五在说之时，而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏巧言令色，安得不戒也？说之惑人，易入而可惧也如此。

《象》曰：孚于剥，位正当也。

戒孚于剥者，以五所处之位正当戒也。密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。

上六，引兑。

他卦至极则变，兑为说极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知已者也。故说既极矣，又引而长之。然而不至悔咎，何也？曰：方言其说不知已，未见其所说善恶也；又下乘九五之中正，无所施其邪说。六三则承乘皆非正，是以有凶。

《象》曰：上六引兑，未光也。

说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛，则有光辉。既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？未，非必之辞，《象》中多用。非必能有光辉，谓不能光也。