岸见一郎：我们必须摆脱这样的想法，即自己之所以有价值，是“因为拥有某种东西”“因为做了某件事情”“因为有某种能力”等。

否则，人就会为了提升自己的价值，觉得必须做成某事，必须得到某样东西。比如金钱、社会地位等等。因此，认为自己不实现这些愿望就不能变幸福。

然而，人的价值并不在于做了什么事情，而在于他的存在，也就是活着这件事本身。就算什么也没有做成，什么也没有得到，仅仅是活着这件事本身就有价值。然而在当下的社会里，太多人不这么想了。

C：这和社会上的常识完全不一样，很难一下子接受。

岸见一郎：的确。但是看看孩子们，很多人就能体会到活着就是价值吧。仅仅是和孩子们在一起，就会让人感到高兴，让人觉得只要孩子们活着就值得感激。

大人也好，孩子也好，都是只要活着就有价值。所以，不想方设法提升价值也没关系。无论是谁，只要还活着，就有价值。

价值没有什么必要条件。容貌会随着年龄增长而老去，如果因为这样就不喜欢自己了，那不是很奇怪吗？

就算辞掉工作回到老家，父母也会接纳自己；就算结婚后遭遇过分的事情，慌慌张张地逃回家，父母也会温暖地迎接自己。毕竟，就算孩子长大了，在父母眼中他们也还是孩子。

A：只要能认识到自己活着就是价值，那么无论什么人在什么时候就都能获得幸福了吧。但是，这一点很难体会。

钢琴比赛得了奖，自己很开心，家人也很开心，感觉很幸福。但如果什么事都没发生，就说此时此刻能变幸福，我不理解。

岸见一郎：有的人置身于极端状况时，就会体会到自己的价值。他们会意识到，以前一直觉得有价值的东西，其实一点价值也没有。

举例来说，如果某人生病住院了，家人急急忙忙地赶过来，那时他就会明白，自己活着这件事本身，就足以让家人感到喜悦。

他还会感受到，自己不是独自一人生活在这个世界上，而是生活在与其他人的联系当中。

再举一个不是极端情况的例子，在和父母分开住的情况下，得知他们每天都平平安安，子女就会感到高兴吧？父母也是一样，就算长时间不见面，也会每天惦记着孩子。

不管自己是什么样，父母都能接纳自己。如果想体会这一点，打一通电话试试怎么样？哪怕不是打给父母，打给朋友或者恋人也行。请务必和重要的人聊一次试试看。

B：可是有的人既没有家人，也没有朋友和恋人，就是孤身一人啊。

岸见一郎：就算是这样，这个世界上也绝对有人为他活着而感到喜悦。只不过在彼时彼刻，那个人不在他身边罢了。

C：连还没有相遇的人也算进去了是吗？

岸见一郎：没错。阿德勒所说的共同体，范围相当广。他认为，还没有相遇的人也是共同体的一员。

对作家来说，这些人就是读者。就算只有一个读者，我也会把书写下去。这位读者并不在我眼前，但是写书的时候，我能意识到那个人的存在。

我认为，哪怕一个人身边没有任何人，无依无靠、孤单到死，也能感受到自己和他人之间的联系，那么这个人就是幸福的。

意识到活着本身就是自己的价值，感受到自己和他人之间的联系。以这两点为契机，就可以察觉到“此时此刻”的幸福。

这并不像你想的那么难，相比之下成功要难得多。况且，就算成功了，也不一定会幸福。

改变世界的第四十三步

要知道，有人会因你活着而感到喜悦。

[1]　埃里希·弗洛姆（Erich Fromm， 1900—1980），美籍德裔精神分析心理学家、哲学家，代表作有《逃避自由》《爱的艺术》等。

[2]　指1955年到1964年间。

[3]　昭和三十九年，也就是1964年，第十八届夏季奥林匹克运动会在东京举办。

[4]　按作者写作时间（2021年12月）的汇率换算，约合人民币112万元。——编者注

[5]　这个说法是由德国哲学家康德在《纯粹理性批判》中提出来的，意思是“对象要符合我们的认知，而不是认知要符合对象”。

[6]　丹麦哲学家克尔凯郭尔把人生分为“审美阶段”“伦理阶段”“宗教阶段”。其中宗教阶段是仅凭思想所不能达到的，必须全身心地信仰和服从神。这个阶段被称为“信仰之跃”。