神秀：坐禅习定住心看净

在一千多年前的唐朝，某一个平常的日子里，禅宗五祖弘忍大师把所有弟子都召集起来。他说有一件大事情要宣布。这件大事情就是，每个学僧都要作一首诗，在诗里要表现出自己对般若智慧的认识。

学僧们听后议论纷纷，大家都知道，师父要通过这种方式来挑选一个最得意的弟子，来继承自己的衣钵。在这些弟子之中，不乏优秀佛学人才，而这些佛学人才之中，又以神秀的学问最为出众。所以，弟子们都认为，弘忍大师的继承人，必定是神秀无疑了。

但最后的结果闪得众人一个措手不及：继承弘忍大师衣钵的并不是神秀，而是慧能！不过，咱们今天的高僧故事，可不是要讲慧能大师。

咱们今天要说的是禅宗北派的创始人神秀禅师（606---706）的故事。

隋朝大业二年，神秀出生在汴州尉氏（今河南开封尉氏）的一户李姓人家。在少年时代，神秀就学习经史，博学多才，凡过目之书几乎可以成诵。

隋朝末年，王世充起兵，兵荒马乱的年月里，河南一带饥荒遍野、民不聊生。此时神秀来到荥阳，偶遇到一位善知识。在听了这位高僧讲说的佛法之后，神秀内心产生极大的震撼，想到自己空有才学，却报国无门，又是在战乱年月里，内心生出一种破灭感，便决心随高僧出家。

唐武德八年，神秀在洛阳天宫寺受具足戒，从此开始研读三乘经论，等到年岁渐长以后，巧遇蕲州双峰山东山寺的弘忍大师。神秀在弘忍大师那里听闻禅法，当下便拜服不已。

为了能够听闻弘忍大师所讲的禅法，神秀就留下来。最初，他并不受人重视。但神秀本身属于那种博学多才却不爱张扬的。天长日久之后，大家便对神秀的才德深为佩服，而神秀也得到了弘忍大师的器重。一时之间，同门师兄弟便认为，神秀肯定会成为弘忍大师的衣钵传人。

再后来，就是我们比较熟悉的故事了：弘忍命弟子每人作一首佛偈，来说明自己的所思所悟，以此来决定继承衣钵之人。神秀作了一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍大师见到此偈后，大为称赞，但是又说说，如果依照神秀的说法来修行，虽然也能获得修行上的利益，但还是不能达到大彻大悟的境界，后来见到慧能的佛偈，便把衣钵传给了慧能。

弘忍大师圆寂后，神秀率部分弟子居住在荆州玉泉寺，大弘禅法，声名远播，是为禅宗北派创始人。武后听说神秀禅师的大名，心中崇敬有加，便请神秀禅师来到长安传法，还建造了供奉神秀禅师的道场。唐中宗李显对神秀禅师更是推重，当时就有“两京法生”、“三帝国师”的说法。

根据《景德传灯录》卷四中的记载，神秀禅师在开示学人时曾说道：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。”在禅宗里，舍弃本心，向外驰求，就是“舍父逃走”，以“父”来譬喻自心本性。

神秀禅师主张通过坐禅习定的修行方式、用住心看净的观行方法，来达到悟见心性的解脱境界。神秀禅师继承了道信、弘忍两位大师以心为宗的禅法，将《楞伽经》奉为悟道根本，同时也注重对《般若》的修持，由此而提倡一行三昧。

早出家早年，神秀禅师曾研读过各种经论，为了能帮助更多众生证悟本性，神秀还扩大了方便法门。相传神秀门下有五种方便法门：一、总彰佛体门，也称离念门，根据《大乘起信论》中的“心体离念”而设立；二、开智慧门，这个也叫“不动门”，依照《法华经》中的开示而开悟；三、显不思议解脱门，依据《维摩经》中的“无思无想”为解脱：四、明诸法正性门，依照《思益经》中所说的心不起离自性为正性；五、见不异门，依据《华严经》说见诸法无异，自然无碍解脱。

神秀阐释的禅法，主要通过常坐不卧的禅定来实现熄灭妄想的状态，收摄一心来达至一种清净佛境。从神秀的那首人人知晓的佛偈“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”中，我们也能看出神秀的禅学思想。

神秀把人身看成菩提树，把人心视为明亮的镜台，人们要时刻勤劳拂拭，才能不使它沾染上一点尘埃。神秀的意思是，人们要在修行中勤于拂拭心灵上的污垢，也就是说，要及时清除各种杂念妄想和贪欲，如此才能使心性保持明亮清净。神秀所主张的渐修方法，继承的是传统的禅法思想。他认为从凡夫到开悟，必然有一个次第和过程。

《大集经》中有云：“一切众生心性本净，性本净者，烦恼诸结不能染著，犹如虚空，不可沾污。”因此神秀禅师才强调要“时时勤拂拭”，不要让自已清净的心性被尘埃（各种烦恼妄想杂念）所染污。

神秀禅师虽然承认人人本具佛性，可以成佛，但他却不敢把人心等同于佛，缺少一种对自心的肯定，也缺少直下承担的勇气。所以五祖弘忍才说神秀是“未见本性，只到门外，未入门内”。

从神秀门人的说法中，我们也能见出神秀禅师的禅学思想特点。比如，其门人张说在谈到神秀的禅法时写道：“开法大略，则忘念以息想，极力以摄心。其入也品均凡圣；其到也行无先后。趣定之前，万缘皆闭；发慧之后，一切皆如。”（张说著《大通禅师碑》）这就是对神秀禅风的一个总结：忘念息想，极力摄心，这是实现解脱境界的必要修持手段。

神秀禅师在其生前身后，其禅风得到朝廷的支持以及弟子们的大力阐扬，因而盛极一时，有“两京之间皆宗神秀”的说法。尽管神秀禅师这一系的法脉传承时间较短，但神秀对于禅宗的发展所起到的推动作用，还是不容小觑的。

据说，神秀禅师的代表性著作有这样两部：《大乘五方便》和《观心论》，可惜已是残本不全。我要想对的神秀禅学思想进行了解，只能通过神秀弟子们的文章或公案了。

神秀禅师的嗣法弟子（即有传承的师徒关系）有十九人。神秀禅师圆寂之后，嵩山普寂（651—739）、西京义福（658—736），又继续带领众多门人修禅悟道，依然受到宫廷的崇敬，普寂的弟子道璇还把北宗禅传到了日本。

慧能：指直人心见性成佛

贞观十二年（公元638）二月初八，本是极平常的一个日子。但是，由于一个婴儿的降世，对于中国佛教禅宗的日后发展来说，这一天就变得不那么平常了。

这个出生在新州（今广东新兴）一户卢姓人家的婴儿，便是慧能（也作惠能）。慧能三岁时，便失去了父亲，由母亲一手抚养长大。长大成人后的慧能，由于家境贫困，并没有什么接触教育的机会，他只能靠着每日砍柴来供养母亲，聊以度日。

某一天，慧能在砍柴的路上，偶然听见有人别人诵念《金刚经》。他虽然不懂其中的含义，却也记住了几句经文，反复思索之后，心里有所领悟。因此，才来到黄梅弘忍门下，决心剃度出家，跟随弘忍大师参学禅法。

唐高宗龙塑元年的这一天，黄梅县东山寺的弘忍法师一如往常，在钟磬声中升座开讲禅法，前来闻听教法的人不可计数。在人群中华，有一个面色黝黑的年轻人，尽管大家并没有注意到他，但弘忍大师却留意到这位年轻人。

“你从哪里来？”弘忍大师向他问道。

“我从岭南来。”这个年轻人抬头回答，态度严肃而恭敬。但是，他身边的那些僧人却纷纷笑起来。因为，在当时的中原居民看来，岭南那是个蛮荒之地，那里的风俗很落后，生产也不先进。所以，这个岭南来的年轻人才会被别人取笑。

弘忍大师却想，这位年轻人能够跋山涉水前来修学佛法，可见他具备坚韧不拔的毅力，这就很难得了。于是，弘忍大师就继续问：“你到我这里来，所为何事呢？”

“我来到这里，是为了作佛的。”这名年轻人话音未落，他身边的几个寺僧又发出一阵笑声。弘忍听后也觉得好笑，但又不满于这个年轻人的狂妄，就说道：“在我这里参禅打坐，能明悟自己的心性就不错了，而你还想作佛。看你这无知无识的样子，如何能做佛？”

这个面色黝黑的年轻人不卑不亢地说：“话虽如此，可我却觉得，人有南北地域的区分，可是佛性却没有南北区分；人有地位高下之别，可佛性却没有高下之别。”这个年轻人态度恭敬，但语气却很坚定。

弘忍大师听后连连点头，认为这个年轻人还是很有慧根的，如果悉心栽培，定能成为佛门龙象。于是就说：“你都能做些什么呢？”

“我不认识字，以前我靠砍柴来维持生活，如今我也只会做些粗活。”依然是洪亮而坚定的声音。

“好吧，那你就去做些粗活吧。”弘忍如此吩咐道，他其实很好奇，这个年轻人是否能够忍受寺院里的劳苦生活。此后，岭南来的黝黑青年就有了个法号，叫“慧能”。

最初，慧能只是一名伙头僧，并不受人重视，甚至还因为自己没有文化而备受歧视。在这样的环境下，慧能毫无怨言。一连几个月，慧能每天都要做各种粗活，只有偶尔得空时才能在禅房外面，听弘忍大师说法。直到后来，慧能作了一首“得法偈”，才受到弘忍的欣赏。不过，慧能本人不会写字，“菩提本无树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃”这首佛偈，是由寺内一名小和尚代他书写的。

慧能做出那佛偈之后，还被一些僧人讥讽，可是这首佛偈却得到了弘忍大师的赞赏。弘忍见了慧能作的那首佛偈后，就悄悄来到磨坊，看到慧能一边劳动，一边哼唱着什么。弘忍不由地感叹道：“这真是见性成佛，处处自在啊。”说完便用手杖在石磨上敲击了三下。当晚三更时分，慧能来到弘忍的禅房中，弘忍的脸上没有丝毫表情，却交给慧能一件无比贵重的东西——初祖达摩来华传法带来的法衣，这可是禅门的传法凭信。

“在我禅门，所谓开悟，就是以心传心，如今我把衣钵传给你，你连夜就走吧。”弘忍说道。

“师父，我能去哪里呢。”慧能困惑地问。

“从哪里来，到哪里去。我来送你一程。”弘忍大师回答。

慧能又说：“您是老师，我是弟子，怎能让您来送我呢？”

“我是你师父，自然应该由我度你。”弘忍说。

“我自心迷时，应该是您度我；我内心觉时，便是我自己度自己了。”慧能答道。

得到弘忍的衣钵之后，慧能隐居在广东深山之中，度过了十五个寒暑。

在慧能南下之后，收的第一个弟子是慧明。

原本，慧明打算追上慧能抢夺他的法衣。可是当他追上慧能后，看到的竟然是这样一幅画面：慧能在一块山石上安详打坐，法衣就摆放在身边的一块石头上。慧明一看，心里自然欢喜，可是又不敢伸手去动那件法衣，他望着法衣，又喜欢又害怕，心中顿时痛苦无比。

慧明便对慧能说道：“我来找师父，起初是为了抢夺法衣而来，可我现在心里却非常沉重，恳求师父慈悲我，帮助我解除内心的痛苦。”

慧能告诉他：“不思善，不思恶，此时此刻便是你的真实面目。”

“看来我真是白白过了如许多年，如今蒙受恩师教诲，方才觉悟了这个道理，顿悟到自心佛性。”慧明再次向慧能顶礼。

慧能脱身之后来到了广州的法性寺，该寺主持印宗法师正在给僧众讲解《涅槃经》，这时吹来一阵清风，寺庙前悬挂的经幡被风吹动，猎猎作响。有僧人说：“风吹而幡动。”另一个僧人却说：“不对，经幡没有动，是风在动。”

这时慧能从听经的人丛中起身说道：“非是风动，非是幡动，而是观者的心在动。”

印宗听后，内心深为震撼，他想眼前的这名僧人竟然有如此见解，必定不是凡俗之辈，便将慧能迎请进来，说要和他切磋佛学问题。印宗法师故意说了几个玄奥的问题，以此来试探慧能，但这些问题并没有难倒慧能。

听完慧能的解答，印宗更加赞叹不已，便详细问起慧能的出家缘由。慧能很真诚地一一回答，最后，慧能还说起了自己的观修心得：“学法修行，惟在洞见自性，只要见性，即可成佛。”慧能认为，禅法应该抛开繁琐的戒律，只需要在内心领悟本然之心性，就可以顿时觉悟、解脱。

慧能开创的南禅一系，强调单刀直入的悟证手段，抛开各种名相的束缚，要在一念当下，体认自己的本真心性，否定一切权威，提倡个人自修自证自悟的能力。这种禅法给人一种简便直接、耳目一新的感觉，而且没有那么多难懂的义理和经文，所以就得到当时社会各层次人们的欢迎。

《坛经?定慧品》中有言：“先立无念为宗，无相为本体，无住为本。……念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上，念念不住，即无缚也”、“于诸境上，心不染曰无念；于自念上，常离诸境，不于境上生心。”

可知，慧能主张的修习手段就是“无念”，这是“无思无念”的顿悟，不要对外境有任何地挂牵，而是把外境融于自心，破除内与外、主观与客观的对立和观待，就是无上的觉悟了，就可即生成佛。

佛法本在世间，不能到世间外去寻求解脱，因此慧能也提倡解脱不离世间。在慧能一系的禅法中，我们看到的是积极入世的情怀和明白显达的教理。开悟本来就在我们的日常生活和人生经验之中，比如吃饭、饮水，各种日常事务，都是帮助我们明心见性的手段，而生活就是道场，既然觉悟就是要明见自己的本来面目，那么具体如何修行，自然应该不做刻意安排。

所以，慧能认为，只要识得本心、反观自省，就可当下一念解脱；假如不能体悟这原本清净的本心，那么天天坐禅也是无益。《坛经?行由品》中的这句话：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”，说的正是这个道理。

同时，慧能也十分注重道德层面上的善，认为这种对“善”的体认，也是修行过程中不可缺少的重要部分。

慧能对门人进行开示时就指出，“自心归依自性，是归依真佛”，而“归依自性”就是要“除却自性中不喜心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行”。（见《坛经?忏悔品》）

可见慧能所说的佛性，也包含道德层面上的“善”，提出真佛即是善、善根即佛性，更指明“因一念善，智慧即生”，而所有一切“恶”的思量，也都是自性甚多变化中之一，迷惑的人不明白这个道理，所以不能省觉，还在恶道中展转轮回。

慧能之禅，以“直指人心，见性成佛”为其根本宗旨，而以“无念无宗，无相无体，无住为本”作为其修行原则，这种对于心体的当下体认，对于人格独立性的阐扬，对于此后禅宗的发展起到了十分深远的意义。

怀让：心无所生法无能住

唐仪凤二年(公元677年)的四月初八，本是暮春时节里极为寻常的一天。但是，对于陕西金州安康一户姓杜的人家来说，在这一天家中发生了大喜事。

原来杜夫人在这天诞下一个男婴，这岂不是一件大喜事吗？

然而，更神奇的是，在这名男婴降生的时候，天际出现一道白光。要知道，这是在深夜里，深夜的空中出现白光，这在古人看来，真乃瑞兆。因此，人们对这个孩子给予了极高的期望。

出生在杜府的这个男孩，小时候就聪慧绝顶。别的小朋友都在跑着玩耍，他却经常是一个人安安静静地读书。于是，他很快就学到了很多知识。如果这个男孩搁到现代，那就是“别人家的孩子”。

在读的这些书里，他最喜欢的是佛经。据说只要读过，就能过目不忘。此时，杜家的这个小男孩，也不过才十岁而已。

某一天，杜府来了一位客人，这位客人是当时的高僧玄静法师。玄静法师说：“这个孩子天资聪明，又有佛缘，若是出家修行，日后必然是佛门龙象。”这番话打动了杜府上下人的心，而这个小男孩也立下志愿，要有所作为，普度众生。

这个小男孩，就是日后的南岳怀让禅师（677—744）。十五岁那年，怀让在荆州玉泉寺剃度出家，跟随宏景律师（专门传授戒法的僧人称“律师”）钻研律藏。但是，怀让并不满足于目前所学的这些。因为怀让认为，把律藏钻研得再透，也不能解除自己内心的困惑，所以他对同门师兄弟感叹道：“我受戒今经五夏，广学律仪而严有表，欲思真理而难契焉！”

怀让的同门坦然禅师就鼓励他修习禅法，并邀请怀让和自己一起前往嵩山，向慧安禅师求学禅法。只可惜，慧安与怀让进行一番对谈后发觉，怀让学习禅法的机缘，并不在自己这里，于是，就推荐他们去谒见六祖慧能，跟随慧能修习。

怀让与慧能禅师碰面后，六祖慧能问怀让：“你从哪里来？”

怀让答道：“弟子从嵩山慧安法师那里来。”

慧能又问：“什么东西到这里来？”

怀让一愣，不知如何作答。慧能也没有勉强他，告诉他是去还是留，随他自己决定。在这之后，怀让便过着一边劳作，一边参学的生活，直到三十一岁那年，他才似乎有了些觉悟。

这一天，怀让向六祖慧能说：“某甲有个会处。”

慧能问：“怎样呢？”

怀让道：“说是一物即不对。”

慧能又问：“可需要修证吗？”

“修证则不无，无染即不能。”怀让朗声回答道。

慧能微笑点头：“这个东西不无染，是诸佛所护念，你已如是，我亦如是。”

在怀让与慧能的这段对话里，可谓是充满了机锋。

慧能对怀让说的“这个东西”，指的是每个人本来具有的清净佛性。怀让在跟随慧能学法的这些年月中，渐渐领悟到心性不能受名相的束缚。佛性，就在人人心中。觉悟到这个道理之后，怀让得到慧能了印可之，此后便开始了他传法度生的事业。在禅学史上有一位赫赫有名的禅僧，名叫马祖道一，他就是怀让禅师的高徒。

据说在马祖道一年轻时，曾不远千里向南岳怀让禅师求学禅法：“弟子怎样用心才能进入无相三昧的境界呢?”

怀让禅师耐心地回答：“想学心地法门，就要体悟无相三昧，这便如同播种，而我所传的佛法就好比是下雨：只有在播种又下雨之后，待到因缘际遇，则必有一天能够明心见道。”

马祖道一沉思片刻又问：“您说的这种见道，什么才是道呢？依弟子看来，道是无形无相的，我们岂能见那无形无相的道吗?”

怀让禅师回答说：“用你心中的法眼就能见道。道本来就是无相三昧，而无相三昧也是从心地法门自见其道的。”

怀让禅师担心道一心中还有疑惑，就补充了一句：“若你的心能契合于道，便是一种无始无终、不成不坏、不聚不散、不长不短、不静不乱、不急不缓的境界，在这样的境界中，你就能够体会出道是什么了。”

南岳怀让告诉马祖道一，道是无处不在，无处不遍的。那么学人应该如何明白道呢？这只有明白自己的常住真心，即是见道了，而最主要的，还是应当从禅心中去体会道。

关于“无相三昧”的说法，在《坛经》中就有记述：“若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若於一切处而不住相，於彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若於一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土；此名一行三昧。”

六祖慧能在《坛经》中，对“二种三昧”做出过开示，即“于—切处而不住于相”的一相三昧和“一切处皆直心不动道场”的一行三昧，如若众生能够具备这“二种三昧”，就好比大地上播种的种子一样，只要遇到甘霖便可生根发芽。

怀让禅师在继承六祖慧能禅学思想的基础上，用三解脱门之—的无相三昧代替了“一行三昧”、“一相三昧”，此无相三昧又称无想门，是说明了一切法空，而后通达诸法无相之义，这样便是离差别相而得自在解脱的境界了。

在《景德传灯录》卷五中，有这样一段记载：怀让禅师尝对其门下弟子云：“一切法皆从心生，心无所生，法无能住。若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉。”从中可见，南岳怀让禅师的禅法修行是有一个阶次的，先是要体认到万法从心而生，而后才是心无所生、法无能住，最后才是一种心地无所挂碍的境地。

无论是从怀让禅师启发马祖道一的公案，还是从《景德传灯录》的记载，我们大致可以看出南岳怀让禅师的禅法，具有这样的一些特点。

首先，怀让禅师不认为通过坐禅、壁观等修行方式，就能达到明心见性的觉悟境界。对于心性的观悟，是不需要任何外在形式的束缚的。既然禅非坐卧，那么佛也便是非相的了。因此，怀让禅师倡导弟子在生活中体证佛法，证悟心性，而不仅仅是禅坐当中，一旦认为禅坐即是作佛，便是落在了名相的系缚之中，身心不能自在，又如何说是成佛呢？

怀让禅师把心性的开悟解脱，比喻成播种，在内外因缘条件具足的情况下，就会自然而然地体悟佛法之真谛、证悟到心性之光明清净，所以，觉悟是一个自然而然的过程，丝毫不能有所勉强或刻意造作。

此外，怀让禅师还对门人开示道，如要成佛，就要不落两边的执着，即是“无始无终、不成不坏、不聚不散、不长不短、不静不乱、不急不缓”。看来，在怀让禅师这里我们也能见到中道观的一些踪迹，这种无形无象，不受任何时间和空间限制的心性，自然也不能在任何执着和分别中所体证到。

“心地舍诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成。”这是南岳怀让禅师在临终时的传法偈。怀让禅师所传之禅法向来以灵活洒脱、任运自如为特点，并且反复强调生活与禅悟之须臾不离，相互结合。

在生前，怀让禅师就对当时的禅学发展有着重要的影响。他圆寂之后，湖南衡岳一带的民众于每年的农历八月（这一天是怀让禅师的忌辰），自发组织起来，形成具有浓郁地方特色的节日活动，称为观音忌（因为怀让禅师在南岳般若寺观音台弘法传教）。

《宋高僧传》中记载道：“至八载，衡阳大守令狐权问让前迹。权舍衣财，以充忌斋。自此每岁八月，为观音忌焉。”从中可见，南岳怀让对禅宗发展的重要贡献，以及他广泛而深远的影响力。

神会：无念之禅定慧等同

在佛教中有“传灯”一说，意为将佛法传授给弟子。佛教的发展，离不开法脉的延续，因而，历代宗师也都极为注重传灯一事。

禅宗传到第六祖，分为南北两派，南派慧能大师晚年所收的弟子神会禅师（684～758），便是禅宗史上的一盏明灯，由他开创的荷泽宗以“知之一字，众妙之源”，作为本宗的悟法心要。

神会大师俗姓高，湖北襄阳人。幼年时，专心学习儒道以及诸种史书，当读到《后汉书》时才知道佛教中的教义，因此，便产生向往之心。也正是在幼年时期，神会就立志出家修行，而不以仕途作为自己人生的发展方向。

待稍微年长之后，神会来到国昌寺随颢元出家，由于小时候受过良好的教育，因此神会在学习经文时就比其他人理解得更为透彻。

十三岁那年，神会经由神秀大师介绍，动身前往南方，去参谒六祖慧能。历史上的神秀大师与慧能大师，虽然对禅修的修持次第持有不同的见解，但神秀很有风度，凡是自己门下弟子希望前往南方，向慧能求学者，他都会帮忙介绍。

神会见到慧能大师以后，得到慧能非常严格的对待，但在经过这种严格的修行生活后，神会最终成为慧能大师晚期最得意的弟子。慧能圆寂之后，神会游学四方，遍参名师，谦虚求学，他在佛学上的才华渐渐显露出来。开元八年，神会奉旨来到南阳龙兴寺，大力阐扬慧能所传的禅法，因此，神会大师又被称为“南阳和尚”。

神会大师作为慧能的亲传弟子，他的禅学思想与慧能的禅学思想自然是一致的。从流传到现今的《神会语录》一卷中，我们可以了解到神会大师的禅学思想和修行理念。

神会大师强调，学人要由善知识开示，发菩提心，对般若空性产生切实的体悟，“一念相应，便成正觉”，要在内心领悟上实现飞跃，从而进入到一种空寂灵明的精神境界之中。

在谈到佛性问题时，神会说：“佛性体常故。非是生灭法”（见《神会语录》），因此在过去、现在、未来这三世中，佛性不断。在神会看来，佛性与那些因缘而生、待缘而起的事物现象是不一样的，佛性不生不灭，恒常存在，而他所谓的“无佛性”，只不过是众生被烦恼遮盖了自心本性，因而不能得见佛性。烦恼与佛性不同的是，烦恼是生灭法，而佛性则不属于生灭法的范畴。

在谈到“佛性与烦恼既俱，何故独断烦恼非本”这一问题时，神会大师解释道：“比如金之与矿。俱时而生。得遇金师矿冶烹炼。金之与矿。当各自别。金即百炼白精。矿若再炼。变成灰土。涅槃经云。金者喻于佛性。矿者喻于烦恼。诸大乘经论。具明烦恼为客尘。所以不得称之为本。若以烦恼为本。烦恼为是暗。如何得明。涅槃经只言以明破暗。不言以暗破得明。若暗破明。即应经论共传。经论既无。此法从何而立。若以烦恼为本。不应断烦恼而求涅槃。”（参见《神会禅师语录》）

黄金与矿石，本来一体同生，可是，黄金经过千番锤炼之后，依然是黄金，而且越炼越精；但矿石呢，却是在烧炼之后便成为灰土了。黄金就好比佛性，石矿就好比烦恼，各种大乘经论都说烦恼是客尘，烦恼是暗，佛性是明，大乘经论上从来都说要以明破暗。

那么，为何众生不断烦恼也能够进入平和空灵的精神境界呢？神会是这样解释的：“涅槃经云。一切众生。本来涅槃。无漏智性。本来具足。无漏智生。本自具足。”正因为一切众生本来就具足拥有无漏智慧，本有佛性，所以即便烦恼不断，也不妨碍人们获得终极的觉悟。《涅槃经》中有言：“木者喻若烦恼。火者喻如佛性”，智慧之火能够烧尽烦恼，从而获得最终究的精神境界。

可是，既然佛性本有，那么为何我们看不见呢？为什么还要借助于各种内因外缘呢？神会认为：“犹如地下有水。若不施功掘凿。终不能得。亦如摩尼之宝。若不磨治。终不明净。以不明净故。谓言非宝。涅槃经云。一切众生。不因诸佛菩萨善知识方便指授。终不能得。若自见者。无有是处。以不见故。谓言本无佛性。佛性者。非本无今有也。”

佛性，就好比地下水，如果不用力挖掘，是不会涌出地面的；佛性，又好比摩尼宝珠，尽管光洁明艳，可假如不经过磨炼，也不会光明洁净、熠熠生辉。《涅槃经》上说，一切众生，假如不经过大善知识的指教，最终也不会体认到自己本有的光明清净之心性。所以，众生虽然被各种烦恼妄想缠缚心灵而不得解脱，但只要得到善知识的开示，便能顿时舍下诸种烦恼，而进入到解脱的心灵状态之中。

神会大师提出：“内传法契，以印证心；外传袈裟，以定宗旨。”而这一宗旨也成为此后禅宗普遍奉行的传法制度。神会禅师一生起伏波折很多，在年近九十岁高龄时，洛阳的庙宇多被战火毁坏，他不顾自己年老体弱，毅然率领众弟子创立寺院，而信众的供养则全部捐献出来充当军费，这对郭子仪带兵收复叛贼起了相当大的作用。

在平定安史之乱后，唐代宗请神会大师入宫内供养。唐乾元元年（公元758年），神会大师在洛阳荷泽寺示寂，享年七十五岁，其灵骨供奉于洛阳宝应寺，谥号“真宗大师”。（注：关于神会大师的生卒年月，学界有四种说法，本文取宗密《圆觉经大疏抄》卷三下《神会传》中的说法）

道一：即心即佛非心非佛

在江西省靖安县城以北，有一个宝峰镇。这里风景秀丽、空气清新，不仅宜居，而且还颇有禅韵。因为，有着“石门古刹”之称的宝峰寺就坐落此地。说起这个宝峰禅寺，那可是江南地区的著名古刹，而它之所以具有如此高的声誉，那是因为它是一代宗师马祖道一的重要道场。

马祖道一（709---788）是唐代著名禅僧，开创南岳怀让洪州宗，门下弟子众多，其中又以百丈怀海、西堂智藏、南泉普愿在禅学上的造诣最为出众。

马祖道一出生在汉州什方县（今四川什邡马祖镇）的一马姓人家。据说，他的长相非常奇特：一双炯炯明亮的虎目，透着灵慧与机敏；舌头很长，舌尖甚至可以触到鼻子；在脚底还分别长有两轮。

这些相貌特征可是佛陀才具有的啊。

十二岁那年，马祖道一在净众寺出家，二十六岁时来到衡山传法院，每日参禅打坐。当时，南岳怀让禅师担任般若寺的主持，他早已听闻马祖道一的奇特相貌，便特地来到传法院。于是，就发生了下面的故事。

南岳怀让来到传法院，找到马祖道一，看到他整天端坐在那里。就问道：“你每天都这样打坐吗？你这样做究竟为了什么呢？”

道一仍旧闭着眼睛，说道：“我要成佛！”

怀让听罢便随地找了一块砖，在附近的一块大石上开始磨起砖来。

道一听到这噪音，心中很是不满，但又非常好奇，就起身对怀让禅师说：“您磨砖做什么？”

怀让也学着道一的样子，头也不抬地说道：“磨砖做镜子啊。”

“磨砖怎能做镜？”道一说着，满脸都是疑问。

“既然磨砖不能做镜，那么你整日打坐就一定能成佛吗？”怀让说道。

听了怀让禅师的这话，马祖道一心里似乎有所醒悟，就很恭敬地说：“恳请仁者指点我。”

怀让说：“比如你驾车出门，假如车子不走了，你是该鞭打拉车的牛，还是鞭打车轮呢？”

“当然要鞭打拉车的牛了。”马祖道一回答。

“你说自己坐禅是为了成佛，可你是在学坐禅，还是学那端坐的佛呢？假如是要学禅，那么禅悟与这些外在形式并没有什么关系，佛性无所不在，佛也没有固定的形式，而佛性也绝对不是学别人的样子就能证悟的。要想进入大自在的生命境界里，还需要你自己的体悟。”怀让禅师说道。

听了这些话之后，道一顿时有所觉悟，便再拜请怀让禅师给些开示。道一问：“可是，我该怎么用心修行，才能达到那至高无上的解脱境界呢？”

“禅不是学出来的，而是明心见性地体悟。”南岳怀让说道。

道一觉得眼前这个禅师很不一般，便执意要追随他一起参学，后来马祖道一跟着南岳怀让一起参学共有十年之久，并得到怀让的印可。

马祖道一的禅学思想有一个阶段式的变化，从“即心即佛”到“非心非佛”最后才是广为人们熟知的“平常心是道”。他曾向众人开示说：“道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。”

那么，马祖道一的这种阶段的禅学思想究竟是如何得来的呢？

话说某日马祖道一在给僧众讲经结束后，有一位学僧大胆提出质疑，他问：“刚才您说了半天即心即佛的道理。我怎么不明白呢？您又凭什么这样说呢？”

马祖道一说：“我说即心即佛，是为了哄那些动辄啼哭的孩童。小孩子在哭闹时，总要拿些东西哄哄他们吧。即心即佛就是说给这样的人听的。”

“那么，小孩不哭时呢？和尚又该怎么说？”

“假如孩子不哭时，我便告诉他非心非佛。”马祖道一说。

当人们因为生死轮回而生出恐怖的心时，就好比那个动辄哭闹的孩子，需要有人给予他一些肯定，告诉他：“你的心就是佛，你自己就可以出离苦海。”于是孩子不哭了，于是那些因生死轮回而恐惧的人也不再担心了。

当人们都相信自己的心就包含着佛性，自己就能成佛的时候，自然也就不存在内心之佛与心外之佛了，这便是非心非佛的阶段。

这个学僧又继续问：“这这世上除了哭的人和不哭的人，这第三种人，和尚该做什么开示？”

“这样的人已经与佛相契合了，我还有什么对他说的呢？”马祖道一说。

从这段对话中，我们也能见出马祖道一对于不同根器的人所说的禅法是不一样的，可是，无论是哪种根器的人，马祖道一都强调要用一颗平常心来体悟心性，从日常生活中体认自己的本来面目，由此也可以见出，马祖道一的禅法与慧能禅的相似之处。

马祖道一不仅强调在生活中悟禅，而且还要求门人做到打破一切名相的束缚。有这么一则公案，颇能说明马祖道一的这个禅学特点。

话说，马祖道一有一天在打坐时，一直在咳嗽想吐痰，于是便随口把痰吐在身边的佛像上。一位侍者看到，便大惊失色地说：“师父，为什么您要把痰吐在佛像上呢？这对佛祖多不尊敬啊！”

马祖道一听罢，立刻又咳嗽一阵，又将一口痰吐在了佛像上，他反问侍者道：“在这虚空之中，到处都有如来的法身，你不让我吐在这里，那么请你告诉我，痰该往哪里吐呢?”这名侍者无言以对，却又似乎悟到了些什么。

还有一次，马祖道一忽然很不高兴地朝虚空中吐了一口痰。侍者见状便问：“禅师为何生气?我哪里做错了吗？”

马祖道一解释说：“我在此处参禅打坐，可是在虚空之中，山河大地、森罗万象、一切法界都显现在我眼前，这真是叫人很生厌烦。”

侍者答道：“禅师，这一切都是修证的瑞相，说明您修行得很好，您为什么要厌烦呢?”

“也许对你来说，这是好事，可对我而言，就是很讨厌的事情。”马祖道一愤愤地说。

“那吗禅师能否告诉弟子，这是什么样的境界呢?”侍者茫然地问道。