鬼谷子曰：“人主不可不周；人主不周，则群臣生乱，家于其无常也，内外不通，安知所闻，开闭不善，不见原也。”

鬼谷子说：“作为君主，必须对外界的事物进行广泛的了解，如果君主做事考虑不周详，社会就很容易动**不安，很容易发生骚乱。社会鸦雀无声而过于沉闷都是不正常的，不进行外交，就不会知道世界的变化，就会落后。开放和封闭如果做得不到位、不适当，就没有办法发现事物的根源所在。这就是变通的处世道理。”

鬼谷子认为，处世需要圆融，需要变通，一刚一柔才能齐头并进。我们都知道物极必反的道理，但是，在日常生活中，我们却很难把握其尺度大小。有的人认为，做事需要自立刚强，显示出自己的魄力，然而，太过刚强会适得其反，同时会显得自己缺乏智慧。在万事万物中，水可以说是“柔”的代表，它能冲毁万物，又能随容器的改变而充盈其中，如果我们能将“刚”与“柔”结合起来，柔中带刚，善于适应环境，那么，做事必定圆融恰当。许多人认为只有自立自强才能成就大事，其实不然，太过刚强，会处处受人排挤，常常成为讽喻的中心话题人物。过于刚强易折，不能达到自强的目的，而只有刚柔并济，方能达到自立自强的目的。

有一次，宋太祖赵匡胤正手持弹弓在后苑打猎，忽然，传一位大臣有急事求见。赵匡胤听说有急事不敢怠慢，立即召见了那位大臣听奏，然而，在听完大臣的禀报后，赵匡胤觉得事情远没有自己想象得那么着急，心中十分不悦，因为一件小事而扰了自己打猎的兴致。于是，赵匡胤便斥责那位大臣：“这算什么急事?”大臣对皇上的态度十分不满，随口回答说：“臣觉得这事情再小，也总比打猎的事情大吧！”一听此话，赵匡胤恼羞成怒，随手拿起身边的斧柄就朝这位大臣扔去，由于大臣躲闪不及，牙齿当即被打掉两颗，可是，大臣不卑不亢地捡起了被打落的牙齿。

这时，赵匡胤更生气了，他说：“难道你还想保存这两颗牙齿，日后找我算账?”大臣回答说：“我怎敢与您论是非呢?这事史官自然会记载下来的。”赵匡胤听了，心中一惊，随即换了一张笑脸，好言相慰，同时，为了表示自己的歉意，还送给了这位大臣许多金帛。

虽然，大臣本身的地位是“柔弱”的，无论是权势，还是地位，都无法与至高无上的皇位抗衡。但是，大臣却善于采用“柔中带刚”的态度，实现了自己人格上的自立，从而征服了至高无上的皇权。试想，如果大臣与皇上硬碰硬，保持刚强的势头，那吃苦头的只能是大臣自己；如果大臣总是显得软弱，那则会受强权压迫之苦。所以，无论从哪个角度讲，刚柔并济都是最智慧的选择。

曾国藩说：“近年来得天地之道，刚柔并用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当谦退。开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退。出与人物应接，则当强矫，入与妻孥享受，则当谦退。”从其话语中，得知其悟出了天地之间的道理，凡事需要刚柔互用，柔中带刚，不可偏废，太柔了会导致萎靡不振，太刚强了则容易折断。刚并不是暴虐，而是强矫；柔并不是卑弱，而是谦虚退让。为官，就应该强矫，为名利，就应该谦退。开创家业，就应该强矫，享受安乐，就应该谦退。与人应酬，就应该强矫；与家人享受，就应该谦退。

早年的曾国藩吃了“刚”之苦，这使得他明白：做事应刚柔并济，方能伸屈自如。曾国藩常常说起老子的“柔弱胜刚强”的论断，他说：“老子曾经说，天下没有比水更柔弱的东西了，但是，水可以冲击任何坚硬强大的东西，没有胜过它的，因为没有什么东西能够替代它。如果柔能跟刚结合，柔中带刚，运用在自立自强上，往往会产生巨大的效果。”对此，曾国藩这样总结：“刚柔并济，才能达到自立自强之目的，人不能只具备骨架，还需要具备血肉，只有如此才能成为一个充满活力的人。”在曾国藩看来，柔是一种处事的手段，而刚则是事情的目的，刚柔并济，实现真正的自立自强，这才是真理所在。

曾国藩博览历史群书，不仅仅增长了知识，而且，还从中汲取了不少先人的智慧。同时，曾国藩将自己所学的知识与人生经验联系起来，总结出在什么样的情势下该伸，在什么样的情势下该屈，在什么样的情势下依据客观情况审时度势，刚柔并济。在这个世界上，任何事物都不能走极端，单纯地依靠“柔”或者片面地依靠“刚”都将导致失败。而只有刚柔并济，才能达到自立自强的目的，而才能铸就出真正的强者。

心理支招

鬼谷子主张变通的处世原则，以圆融为主。在日常工作中，有的人一遇到挫折与困难就不知所措，或者一味意气用事，结果撞得头破血流；而真正懂得大智慧的人却选择刚柔并济，能屈能伸，使本来不利的事情朝着有利的方向发展。其实，刚柔并济是处事中的谋略，那些太过“刚强”或太过“柔弱”的人都显得有棱有角，够锋利，但不够圆融。所以，在职场中，我们需要多一个心眼，凡事刚柔并济，方能伸屈自如。