“明”言有“道”

朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。

“明”言今说

朋友相处，经常反省自家的不是，方能点化别人的不是。好的固然是我的老师，不好的也是我的老师。例如，看见别人话多，我便反省一下：自己的话也很多吗？看见别人自高自大，我也反省一下：自己也自高自大吗？这便是相观而善，处处得益。

今人得“道”

常人多有“好高”的毛病，眼睛盯在别人的缺点上，愈看愈起轻视心，那些成就伟业的人，在他们眼里全成了小矮子——刘邦是“小痞子”，刘备是“伪君子”，曹操是“小人”，朱元璋是“暴君”，诸如此类。举凡王侯将相，名家大师，瞧得上眼的没几个人。对身边人，也是如此，老板有什么了不起？傻蛋一个；上司有什么了不起？换个位置我更行。挑剔别人的缺点，对培养优越感有好处，或许也能增强自信，却错过了太多学习他人优点的机会；况且，将自信建立在错觉上，怎么可能有真正的自信呢？

王阳明建议与朋友交，“常见自家不是”，可谓对症下药。朋友相处，原本是为了交流感情，不是为了比较谁高谁低；朋友相处，原本是为了相互学习、相互提高，不是为了争论“我是对的，错的是你”。常看见自家的不足，你就能“缺什么补什么”。朋友确有缺点，“点化”一下也是义务，但是，你首先要让朋友相信你的真诚。孔子说：“信而后谏，未信则以为谤己也。”取信于人才能劝谏别人改正缺点，否则对方会以为你是在毁谤他。你若对自己的缺点视而不见，朋友怎么可能相信你的真诚呢？

有人说王阳明的每一句话都有来源，言下之意，他读书虽多，发明很少。但从另一面来说，也可说他焀诸家于一炉，自成一格。“善者固吾师，不善者亦吾师”这句话，也许借鉴了老子《道德经》“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”。但其取意仍出于《论语》“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。

两位圣人的话，都值得玩味。孔子的话，意思简明：别人的优点可以学习，缺点也可当作反面教材。正如王阳明所说：看见别人话多，我便反省一下：自己的话也很多吗？看见别人自高自大，我也反省一下：自己也自高自大吗？朋友之间相互拿对方当镜子，把自己打理得耐看一点，不是“处处得益”吗？

老子的话，含意隽永，绕了好几个圈，见出一个圆满的意思。“善人”可以给“不善人”当老师。“善”即好，不仅有善良之意，也有擅长之意。无论德行好，还是学问好、技艺好，都值得别人学习。“不善人”怎么会是“善人之资”呢？因为有文盲，老师才有“生源”，如果大家都是天生圣人，老师只好离开心爱的教育岗位，去干点别的；病人是医生的“顾客”，如果大家都百病不生，医生只好集体失业；强盗是警察的“功劳簿”，如果大家都是老实良民，谁愿白给警察发薪水？需求未得到满足的人是商人的“存折”，如果大家什么都不缺，“万事不求人”，谁愿送钱给商人赚？善与不善，一阳一阴，互求互动，正好构成一个圆满的、生机勃勃的世界。正所谓“独阳不生，孤阴不长”，只有“善人”或只有“不善人”，将是一个灾难。况且，每个人既是“善人”和“不善人”，所以，“善人”用不着轻视“不善人”，否则等于轻视自己；“不善人”也用不着嫉恨“善人”，否则等于嫉恨自己。能看到这点的人，是聪明人，不珍惜“老师”，不重视“资源”的人，“虽智大迷”。

但王阳明的“常见自家不是”，主要谈珍惜“老师”，但他办书院、为官、带兵，都需要以“不善人”为“创业资源”。

对谦虚的人来说，每个人都有“善人”的一面，都有资格当自己的老师。曾有人向子贡打听：孔子的老师是谁？子贡说：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”意思是：文王、武王的道理，没有掉在地上，都收藏在人们心里，聪明的人继承了大道，不聪明的人继承了小道，孔夫子跟谁不可以学习呢？又何必需要固定的老师呢？

人人都有长技、真见，假如每个人都可以做孔子的老师，难道不可以做你的老师吗？你若认识到了这一点，随时留意朋友的优点，不仅时有收获，朋友相处也会融洽多了！