明”言有“道”

知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。

“明”言今说

“知”是“行”的源头，“行”是“知”的结果，圣人的学问只有一个功夫，“知”和“行”不能分成两件事。

今人得“道”

王阳明的“心学”，主要有三套功夫，一是“心即理”，二是“致良知”，三是“知行合一”，而“知行合一”是重中之重。“心即理”，或许可谓之“心学”的理论基础——大家都不用费神去向外发现真理或探求规律了，只需从自己心里将它们找出来。假设这一立论正确的话，天下事少了十之七八。但是，从自己心里无论无何不能发现微生物世界，不能明白人体细胞癌变是怎么回事，更无法感知核爆炸的威力，许多事只是“发明本心”是远远不够的，还需要开阔眼界，向外探求。

但是，儒家的毕生追求是“修身齐家治国平天下”，无意于科学研究，亦无意于其他“粗鄙小事”，研究兴趣在于待人接物应官事，思考范围就不需要那么大了。无论官事、民事，无非是人事，办人事无非由心态起，“观念决定行为，行为养成习惯，习惯决定命运”，站在这个角度看“心即理”，还是很有道理的。

“致良知”主要是修身的功夫，“知行合一”以“致良知”为基础，是通向“内圣外王”的基本路径。

“知”，即“真知”。如何判断真知、假知呢？那要看你有没有真实的内心体验。懒人也会说“勤能补拙”，那只是鹦鹉学舌，说时心里什么反应都没有；勤劳致富的人说“勤能补拙”，那是真知，他体验过勤劳的妙处，说时自有妙味在心。

“行”，即行动，实践。对“知行合一”，王阳明从不同的角度进行了论述。他说：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知，知行功夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。”一般人认为，知和行是两件事，或者先知后行，或者先行后知。但王阳明的论断完全合乎逻辑，俗话说，“一处不到一处迷”，如果没有亲身实践，不可能“知之笃实”，你的“知之笃实”，只能来自于实践。反过来，你能将某事做得尽善尽美，一定完全明了办好该事的要点和规律。王阳明的这一观点，也可以概括为一句话——“实践出真知”。

中国的传统文人有一个毛病：重言论而轻行动，重学习而轻实践。他们虽然被誉为“社会精英”，若按王阳明的观点，他们不过是半吊子水，因为他们缺少实践锻炼，没有“知之笃实”。由于他们并无真知，也不能真行，往往是“坐议立谈，无人能及；起而行之，百无一能”。王阳明的“心学”一度被定为“伪学”，禁止流行，原因之一恐怕还在于他有意无意地指出了传统文人的“短板”，以致引起了普遍的厌憎。

王阳明还说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知……故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知悌，必是其人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。又如知痛，必已自痛了方知痛，知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了；知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知，不然，只是不曾知。”

一般而言，如果人们真的知道，自然会付诸行动，见了美色自然会心动，见了危险自然会躲开。但知与行，有个程度问题，见了美色，可能只是行动到心动为止；见了危险，却不知危险是否一定会发生，可能还有侥幸心理。这只是知与行交叉而非合一，离真知、真行还远。在生活中，知之不详、行之不坚可说是一种普遍现象。例如，人人都知道“一分辛苦一分才”，但说归说，做归做，真正愿意付出辛苦的人并不多，更多的人宁愿轻轻松松发财、轻轻松松成就事业。假如切身体会到了“一分辛苦一分才”的道理，一定会勤于学习、工作和思考，一定会凭真才实干追求当得之利，而不会投机取巧，贪求意外收获。为什么呢？因为他在学习、工作和思考的过程中，充分享受到了辛苦所带来的充实和愉悦，于是，勤奋变成了他的一种切身需要，此时，他才是真知、真行，到达了“知行合一”的境地。

还有的时候，真知，真行，知行合一了，但呈现出来的形态却好像知而不行或行而不知。谭嗣同参与变法失败，明知清政府会加害于他，却坐待屠戮，不像其他人那样出国避难，岂非知而不行？松下幸之助从未学过管理公司，却尝试着办起了自己的公司，尝试着去做各种他原本不懂的工作，岂非行而不知？其实，勇敢的承担和积极的尝试，都是真正的知行合一。谭嗣同知道变法一定会“流血”，一定要有勇于牺牲的人，他心甘情愿地献出了自己宝贵的生命，难道不是真知、真行吗？松下幸之助知道自己不知道，也知道通过尝试可以变不知为知，并且这样做了，岂不是知行合一？

王阳明又说：“古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫****悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摩影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足，今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行，我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。”

真知才能真行，而真知只能从真行中获得，所以知行必须合一，否则一定不会有真知、真行，这是王阳明的逻辑。现代人讲“实践是检验真理的唯一标准”，跟王阳明的意旨相近，却有细微的差别。的确，真理必经实践检验，才能认定为真理。但在王阳明这儿，似乎不存在什么普遍的真理，只有自心感受的真理。你从别人那儿听到的、看到的某个“真理”，只是别人的“真理”，不是你的“真理”。你只有亲自尝试过，对它心领神会、运用自如了，它才变成了你的“真理”。

以此观之，“知行合一”的核心在于：积极投身实践。