在过去，土地曾经是家门成立的唯一基础。田地就是“家督”,是家门存续的必要条件。人们通常根据田地的开发和继承来计算家的世代，而不一定去追究血缘的源头，这个古时候也不例外。今天认为田地的传承和血缘两者不可分割的农民有很多。先祖对后代的关心，可以说都倾注在土地里。而必须考虑的是，在几种农作物中，稻具有特别重要的价值，是向君主和神灵供奉的时候必不可少的，具有重要的精神层面的意义。而稻米的生产，除了人力以外，水和日光的因素也非常重要。因此，有很多人自然而然地认为，为了家的延续而留给子孙田地的人们，化作祖灵，依然关心水与阳光的状态，并且尽全力保佑子孙取得好收成。尽管它完全是本土的信仰，但是却被近世的神道研究完全排除，我觉得这个一直被忽视的田神，或者说是农神、农作之神的各家的神灵，或许就是和正月的年神一同受到祭祀的人们的先祖的灵。

我的推测是否符合事实，终究会得到验证，目前有人存疑也无妨。不过和这个问题有关的一些事实，却不能视而不见。比如很久以前，我们关注的一件事，就是春天山神降临到村里成为田神，到了秋天就返回山上成为山神，这样的口头传承听起来像是无稽之谈，但是日本从南到北，这个说法几乎无处不有，但是关注这个不争的事实的人却不多。学者们说我们的山神是“大山祇”①,还有“木花开耶姬神”②等。拜这些神的往往是猎人和樵夫，在海上航行的行船者又有不同的信仰。共同崇拜一个山神的，大体是新的神社，而且也是基于不同的信仰。农民的山神一年中只有四分之一的时间在山上停息，其他四分之三的时间都为了保佑丰收而在田间地头守护着，只有冬天才在山上留守。

因此，有些地方是说山神回家，有的则说是从高空降临到家中，也有人相信山神只回来一天，接受了祭拜之后就腾飞而去。总之一年两次，春来冬还，来去日子确定，这一点是相同的。有很多山村称此为山神祭，或者“山讲”③之日，来去的日子都是一样的。

现在有很多不同的日子，比如旧历二月和十一月七日、九日、十二日等，东北地区相当广大的范围内，还是以“时之日”的十六日当作农神，或者农作之神升降来去之日。但是，冬天一般是十月，有些村落春天是旧历二月的十六日或三月。这一天，家家户户天未亮就起来制作敬神的放入木天蓼叶的“饼”,田神听到捣“饼”的声音就降临，然后再升空。因此，有不少家庭认为即使没有米放进去，也要空捣石臼。这个“饼”是捣来敬神的，因此，仅仅从这点就可以知道，这是源自春祭的说法。此外，送归田神的祭祀方法，各地有所不同。我们先祖之灵，放着极乐世界不去，只要子孙年年的祭祀不断绝，就一直在家乡土地的最闲寂的地方静游，定时回到故乡的家里。这种观念的成因，大体是因为和初秋稻花渐放的季节相比，春天要准备插秧的各项工作，这些工作做得如何，关系一年的收成，因此这时候是人们最不安的时候，所以特别希望神灵能够降临保佑。这也是在新的历法普及之前，只有农村尽可能地保留新年的先祖祭祀的一个原因吧。“盆”成为佛教的仪式之前，农村还保留了年底祭神的习俗。今天，上述的痕迹还是保留得非常清楚的。