1．不怕做一个“庸俗”的爱国者。

很多人认为爱国是件庸俗的事，看见别人爱国就冷笑。他也许也并不叛国，但内心是看不起自己的国家，希望去日本、韩国，去欧洲，去美国，去外星，反正就不乐意在中国。我们不能强迫人爱国，但也不能强迫人不爱国。两相比较，爱国比较有人情味，值得提倡。

孔子一生爱鲁国，一生爱中国，无疑是个坚定的爱国者。几千年来人们尊崇孔子，也有这个原因在内。

“爱国者孔子”、“孔子爱中国”，这些都是孔学中的精华，同时体现了孔子中庸之道的第四定义“即此即彼”：孔子在鲁国就爱鲁国，在齐国就爱齐国，在卫国就爱卫国，此为“即此即彼”，但说到底是“只此无彼”，内心最爱鲁国。他内心爱了一圈回来，发觉家乡是最好的。

中庸之道最贵初发心，凡你开始的，就是最好的。有人愿意做个出众的浪子，有人愿意做个不出众的老农，都很好。孔子既然愿为后者，这是他的选择。

2．承认我不在时反而会更好。

世界不因我而存在，地球不因我而转动。当我在时，我有我的理由。当我离开，世界有世界的规律。

必须认为：我在时并没使情况根本好转。

必须承认：有时反而是我妨害了地球运转。

必须承认：我不在时反而会更好。

无知的人因此失落，智者却因此欢欣。

孔子在鲁国时，努力做事，使鲁国情况有一定好转，但并没有根治——但他又明白不可根治，一根治就会伤其根，大树的命运就岌岌可危了。

世上有两种根治：

一是仁义的根治。如周朝根治天下敝病，但周朝也遗下大祸，使所有人沦为仁义的奴隶。

二是暴力的根治。如秦朝根治天下敝病，灭六国，焚书坑儒，可以说相当根治了，但事与愿违，使天下人成为暴力的奴隶。

孔子不愿为这两种根治，他不要大治，要小治。最后他又选择了不治，不再治天下，只回头来治吾身了。这是对的。

孔子承认他不在时鲁国更好，这是对进取之道的否定，是对固有之道的赞美。

世界本来就很好，不是因你做了什么而美好，而是因为你不做什么而美好。

大树在森林，不用修剪灌溉。大道在人心，不用去发扬光大。

“一以贯之”

孔子说“一以贯之”，指大道生生不息，一脉贯通。人一旦获道，就可以做事流畅，一气呵成。

孔子又说“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道”，讲天下没有不可以变化的事与物，大道在手，无中生有。