【原文】

问：“《易》，朱子主卜筮，程传主理，何如？”

先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”（《传习录（下卷）·黄修易录》）

【译文】

有人问：“对于《易经》，朱熹先生主要从卜筮方面解释，程颐在他著的《伊川易传》中主要从理的方面解释。先生怎么看呢？”

阳明先生说：“卜筮是理，理也是卜筮。天下的理，还有什么能大于卜筮的吗？只因为后世将卜筮专从占卜的方面看待了，所以将卜筮看作小技艺。却不知道今天师友间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等等，都是卜筮。卜筮的本质，不过是求得决断心中的疑惑，让自己的心神明而已。《易经》是向天询问，人有了疑惑不能相信自己（的判断），所以才用《易经》来向天询问。因为人心尚且有所偏颇，只有天是不容作假的。”

【解析】

我们从后往前解读。现代的教科书，动不动将一个“唯心主义者”的大帽子扣到阳明先生头上。但阳明在这里明白无误地说：“《易》是问诸天，人有疑自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”这里透露出两层意思，明显不同于他以往讲学的风格。

其一，将心和天分开来谈。我们知道阳明心学提出“心即理”，而天实际上就是“理”的另一个名称，谈到心必然涉及天，谈到天也必然绕不过心。但这一次，他将心和天做出了区分，对于总倾向于万法归一来讲的阳明来说，做到这一点十分难得。

其二，指出了天相对于心所独具的特点。人心的缺点是“尚有所涉”，而天却“不容伪耳”，这般“拔高”天而“矮化”心，正好投合唯物主义哲学的口味。唯物主义哲学中，最被奉为圭臬的一条基本原则是“物质决定意识”。在这里，阳明承认了人心靠不住的一面，同时又承认了“天不容伪”，所以人才“有疑自信不及”，才“以《易》问天”，完全是“物质决定意识”这句话的阳明版表述。

假如不参照阳明心学的其他内容，仅仅孤立地看待阳明在这节所说的最后两句话，我们基本上可以对王阳明这个人做出这样一个印象判断：这家伙显然就是唯物主义学派门下的追随者。

上面的两点分析可以归为是同一个层面上的。现在我们逆流而上，继续追溯上一个层面的意思。

阳明说“《易》是问诸天”，他淡化了主语，即淡化了“谁在问”这个至关重要的问题，不过这也不言自明，肯定是人在问，河边的石头不会问，更具体一点儿，是人心在发问。人用卜筮的方式向天询问，而发出这一指令的依然是人心。那么人心发出这个指令的依据是什么？是私欲吗？有人说，卜筮是迷信，搞封建迷信，应该是私欲在作祟。但阳明说卜筮是迷信了吗？没有！他只说卜筮的本质是“求决狐疑，神明吾心而已”。此心求取光明之理，又怎么能说是私欲呢？所以发出卜筮指令的心不是私欲，反而是良知。

比如说，现在我们每天都在听的天气预报，本质上也是卜筮，是“求决”未来的天气情况。从来没有人将想要了解明天天气的念头看作私欲，又凭什么说想要通过占筮来“决狐疑”的念头就是私欲呢？从广义上来说，阳明将“博学、审问、慎思、明辨、笃行”之类，皆归为“卜筮”，因为这些活动的宗旨都没有越出“求决狐疑，神明吾心”的范围。从这一层次的意思出发，良知依然处于主导权的位置。

综述一下，卜筮是人心向天求理，因为人心对自己不自信。在这一层意思中，天是老大，人心是小弟。但是发起“卜筮”之念的依然是良知，我们姑且对“卜筮”程序合不合理这一层追问按下不表，人去“卜筮”的初衷是“决狐疑，神明吾心”，无疑这是良知之发，那么“卜筮”活动的本质就是“致良知”的过程。这样一来，“向天求理”终究还是被纳入了“致良知”的统摄之下，所以从这个层次的意思上来看，依旧没有脱离阳明心学所一贯宣扬的“心即理”的窠臼。

卜筮这一活动，在阳明先生那X光般具有穿透力的目光下，绝不是一种只配被街头巷尾跑江湖的算卦先生所把玩的“小艺”，而是人类探索现实世界的实践活动。为了表述清楚自己的意思，阳明不得已“屈就”了一下唯物主义观的视角，在《那“道”却在灯火阑珊处》节，谈论“道无精粗，人之所见有精粗”的时候，他已经采取过这一视角了。这次不同的是，阳明先生收放自如地将“以《易》问天”这个活动重新收服到“致良知”的大旗之下。