人，需要忙忙碌碌，也需要无所事事；需要冥思苦想，也需要什么都不想。当然，若一个人什么时候都是无所事事，那就是二流子；什么时候大脑都是一片空白，那只能是白痴。
生活中，有时候干正事儿，有时候饮酒、钓鱼、养花儿；有时候体味思考的乐趣，有时候又遁入无所思的惬意之中，这才是常态。
1．饮酒的乐趣
文人与酒，这是千古不变的有趣话题。
李白：豪放飘逸，“斗酒诗百篇”。
张旭：酒酣情浓，纸上走笔如走马。
陶潜：引壶觞以自酌，眄庭柯而怡颜……
苏东坡也与酒有不解之缘，且颇能得饮酒之真趣。他在《书东皋子传后》中说：
“我喝一整天的酒，也不超过五合，天下最不能饮酒的人，恐怕也比我能喝。然而，我很喜欢与人饮酒，看见客人举杯徐饮，我胸中为之浩浩****，酣适之味，超过了饮酒的客人。闲居的时候，差不多每天都有客人；客人来了，没有不置酒的。天下最喜好饮酒的人，其程度恐怕也不在我之上。
“人们常说，人真正的快乐，莫过于身体没有疾病，而心中没有什么忧愁。可惜我没有这两样东西。但如果别人无病无忧，来到我这儿，我能不成全其快乐吗？
“我时常备有一些好药，有人要我便送给他；我还特别喜欢自己酿酒，用来招待客人。有朋友说：‘你没有病而准备这么多药，酒量不大而酿这么多酒，为了别人来劳累自己，何必呢？’我笑着回答：‘病人得药，我就像自己有病得了药一样愉快；喜欢喝酒的人喝了我的酒，我自己也像喝了好酒，酣畅快适。’
“因此，我蓄药酿酒是为了自己，在别人的快乐和满足中我也得到了愉悦。”
这或许就是“送人玫瑰手有余香”的感觉吧。
以一己之欢乐为欢乐，那欢乐会很少；以朋友、他人、众人之欢乐为欢乐，那欢乐会很多。酒不醉人人自醉，人入醉乡，我亦入乐境。这是一种养生之道，也是苏子不意间出的人生况味。
酒中有真趣，贵在能体悟。
2．悠闲
饮酒是一种生活情趣；饮酒之乐与酒量大小毫无关系。正如寂寞只在心里，它与是否高朋满座毫不相干。
所以，苏轼说：
“我饮一点儿酒就醉了，但这醉酒之乐却与那能豪饮百杯的人没有什么差别。”（《酒子赋》）
养猫养狗儿、种草种花儿、集邮集火柴盒儿，也都是这个理儿。生活之情趣，不是比多比少、比穷比富、比贵比贱得来的。
真正懂得这种情趣的人，贵在沉浸其中，自得其乐。更有一种人，能超乎具体的消遣，另有享受。
有一题为西人所写的小品《孤舟独影》，别具趣味。这样说：
“钓鱼是我最喜爱的消遣。我经常垂钓好几个小时而一无所获。不过，这并不使我发愁。有些钓鱼的人运气不佳。他们鱼没钓到，却钓到了旧靴子和垃圾。我的运气则更不济。我从来不曾钓到过任何东西——甚至连旧靴子也钓不到。在河上度过一个个早晨之后，我老是拎着空袋子回家。‘你不该再去钓鱼了！’朋友们说，‘那是浪费时间。’但是，他们没有认识到重要的一点。我并不真正对钓鱼感兴趣。我感兴趣的只是坐在船中，无所事事。”
这大概就是醉翁之意不在酒，而在乎山水之间吧。山水之乐，得之心而寓之酒；人生真趣，行于此而意在彼。
3．若有思而无所思
思考，常常能给人以快乐。思考中，智慧的闪现，思想的形成，金点子的冒出，或绝妙文辞的涌出，都能给思考者以莫大的享受。
有时候，“无思之思”又别是一种迷人的境界。一次，东坡居士酒醉饭饱之后，斜倚在临皋亭栏，此亭濒临长江，白云在空中缭绕，滔滔江水从右边绕过，远处似一道一道的门户洞开着，树林和山峦像要一起涌来似的。面对这山川景物，东坡说：“这时候，若有思而无所思，超然于物而不受制于物，领受大千世界的无穷之美，达到自我的完全自适和充分肯定，实在是难得的享受啊！”（《书临皋亭》）
生活中处处都有这种“无思之思”的意境：
夏夜里，倚靠在躺椅上纳凉，苍穹深邃，繁星闪烁，一个人静静地仰望夜空，任轻风拂面，任思绪飞舞，似乎什么都想，又似乎什么都没想。白日的忙碌、劳顿、烦恼、纷争，自然隐去。无思又无所不思，无乐而有无穷之乐。
秋日里，碧云天，黄叶地，秋色连波，任秋风撩起衣角，脚踩满地落叶，“唦唦唦！唦唦！……”一任这有节奏的“唦唦”声，在耳鼓震**，在心中回旋，像风声、像雨声、像音乐声，又似乎什么都不像，什么都不是。
抛开世事纷扰，顿入无思之思，天地与心灵和弦共鸣！这也许是一种禅意禅境吧！坐看云起时，临风听暮蝉。从大自然的陶冶中获得超悟，没有迷狂的冲动和**，有的是一种体察细微、幽深玄远的清雅乐趣，一种宁静、纯净的心的喜悦。
4．抛弃世俗杂念
孔子说，遇事要三思而后行。这似乎是千古不刊之论。
苏东坡的一位朋友筑了几间房子，取名叫“思堂”，意思是自己所作所为，必思而后行。朋友请东坡为思堂作记。东坡却反其意而为之。他说自己“不思”，遇事则发，往往不想那么多；真正的君子也不是一定临事而思，瞻前顾后。
苏东坡还引了一个隐者的话说：
“小孩子的禀赋接近于道，要少思考少欲求。而思考与欲求，前者更为有害。”
这位隐者又说：
“在屋里放两口缸，都装满了水，其中一口有一个像蚂蚁大小的漏洞，慢慢地漏水；另一口每天取出一升水倒掉。这两口缸的水，哪一口先干呢？肯定是那个有小漏洞的。思虑害人，正像那小小的蚁洞。微小而没有大隙缝。
“可见，不思远胜于思虑。如果一个人，心中虚空而能明亮，万物皆一而能贯通，安详而不懈怠，不居处而能安静，不饮酒而醉，不闭眼睛而睡，这就算获得了不思之乐。这种不思并不是没有思考，而是不思之思。”
苏东坡说，朋友的思堂之思，不是世俗营营之思，而是《易》上要求的无为之思，《诗》上说的无邪之思。
事实上，人遇事处世不可能绝对无思，关键看你思什么，怎样思。
一个人做好事时，心中想的是受表扬，甚至由此而福星高照，那么这好事便不好了。
一个人捐资兴学，耿耿于怀的是树碑立传、青史留名，这善举之中便有不善的成分了；那种“假捐”“诈捐”者更加等而次之了。曹德旺讲，办公司是做事，搞慈善是学做人。这做人大有讲究。
搞发明的，一门心思在专利；写小说的，满脑子尽是稿费；施人以惠的，总想着别人的回报……如此等等，大概就是所谓世俗营营之思了。
苏东坡说的无思，就是要去掉这种种世俗营营之思，行义就不要想利，打仗就要忘记生死。
孔子讲思而后行，这思应是超越个人功名利禄的。这种思与东坡的无思之思是可以并存的。无思之思的乐趣，不仅存在于日常生活之中，也存在于对自然山水的欣赏与观照之中。
5．闲者便是江山主人
人，是万物之灵长，宇宙之精华。
人又是世界上唯一能创造美、欣赏美的。
然而，芸芸众生，千差万别。
有人面对风景如画、美不胜收的大自然无动于衷，有人则于平凡普通的一山一水、一枝一叶中都能处处见美，惊叹不已！
哲人讲，生活中并不是缺少美，而是缺少发现。
面对自然美、生活美的千姿百态，人们怎样才能把握、享受呢？
苏东坡说：“江山风月，本来没有固定不变的主人，闲者便是主人。人们只有具备了闲适空灵的心境才能对自然美的千姿百态，达到真正的审美把握和艺术享受。”（《与范子丰书》）
对于一个有闲情逸致、有美的眼光的人来说，一片树叶就是一首诗，几声虫鸣就是一曲歌。莺飞草长，落木萧萧；潮起潮落，月圆月缺，世界是多么奇妙，生活是多么美好！
东坡有一篇仅八十余字的随笔《记承天寺夜游》，于平淡处显美妙，可看作“闲者便是江山主人”的一个佐证。作者写道：
“元丰六年十月十二日夜，解衣欲睡；月色入户，欣然起行，想到没有可与自己一起领略这月夜乐趣的人，便到承天寺，找友人张怀民。怀民也没睡，两人便在中庭散步。
“庭院中的月光，宛如一泓积水那样清澈透明，水中仿佛有藻、荇（两种水草名）交错，原来是竹子、柏树的阴影。”
“夜晚常有月亮，竹柏也到处都是，但清闲少事而能从容赏景的人，却着实不多。”
皎洁的月光，深邃的夜空；和煦的春风，冬日的暖阳……造物主把这一切赐给我，赐给你，也赐给他，赐给芸芸大众，绝无偏心。对于同样的自然美景，营营世奔、烦恼缠身的人是无缘欣赏的；而那些连温饱都成问题，还在为生存而挣扎的人，也是无暇顾及身边江山风月的。只有“闲者”才能成为江山主人。这“闲”既指不太为生计发愁、劳碌，又指不为名缰利索缠绕，心灵相对超脱、拔俗。人们都把生病当作坏事，苏东坡却认为坏事也可变成好事，坏事中蕴含着好事。“因病而得闲，何谓此事恶。”生病是这样，别离何尝不是。“人生无离别，谁知恩爱重。”
今天，当我们不至于为基本的物质生活而犯愁的时候，多一点对生活的热爱之情，多几分闲情逸致，学会从容、恬静地品味自然，品味生活，不是也很有意义么。钱锺书先生讲学问（主要指人文学科研究）就应该是“闲者”之事，只是学者要面对的是学问之“江山”。他说：“学问大抵是荒江野老，屋中两三素心人商量培养之事，朝市之显学，必成俗学。”斯言是矣！