一、静的力量

动与静，是一对矛盾，是对立的统一，谁也离不开谁。

1．人以静为主

老子讲“静为躁君”，意思是静是动（躁）的主宰。在静和动这一对矛盾中，老子认为静是主要方面。

若从立身行事的角度来看静与动，静实在是不可小看。东坡先生对静就别有一番见解。

古人取名比现在复杂，除了名还有字和号。东坡有位姓江的友人，请他取个字；东坡便为朋友取字“子静”，还专门写了一篇文章来说这个“静”字。他说：

“人的行动，应以静为主。说到静，它的作用可大啦。静是人的精神的蓄养之所，有了静，人的心灵就会充盈；有了静，人的志向才能稳定；有了静，人的思虑才会明白。说到静的道理也很简单，淡泊自适、心灵自由便静，性情浮躁、追逐外物就动。

“就人的生理来看，昼夜之气，人们呼吸出入，并没有什么不同。然而，人与人比，存有或者丧失差异是很大的，其起因恰恰在于动与静的分别。

“孔子讲‘学而优则仕’，意思是书读好了便可以做官。不少读书人，开始学习就一门心思想当官，当了官又因为想往上爬而受累。得到了就高兴，失去了便忧愁，是忧是乐全看仕途上的得失。每天一大早起来，与各种事情打交道，合自己的意就高兴，否则就很恼火，是喜是怒总是受外在事物的主宰。耳朵喜欢听悦耳的声音，眼睛喜欢看漂亮的色彩，嘴巴喜欢尝鲜美的味道，鼻子喜欢嗅芬芳的气味，爱欲总是受外物的牵制。

“人，内心没个主儿，盲目追随那些外在的东西，就像盲人骑瞎马到处乱撞，东奔西跑，时常变化，那平时所蓄养的东西，还能保存得住吗？自己茫茫然，还能分辨清人的是非和物的真假吗？！

“因此，聪明的人学习首先要辩道，辩道先要求其本性。人的本性正了，就能静；静了才会安定；安定了才会空虚；空虚了才会明智（此处的虚，是虚怀若谷的虚）。外在之物来了，我并没觉得增加了什么；外在之物去了，我也不觉得损失了什么。这是因为我的欣喜爱恶并不是这些外物所决定的。如果心中有主见，性静情逸，便可荣辱不惊。粪土当年万户侯，世事于我如浮云。反之，一天到晚孜孜汲汲，患得患失，唯名利是求，自然会心动神疲。”

2．静是万物之镜

东坡的动静观，在很大程度上是受老庄的影响，当然也有变通和发展。

静，在老庄那儿又叫虚静。《庄子·知北游》上记载着孔子和老子的这样几句对话：

孔子问老聃：“今天有空，请您讲讲什么是最高的道吧。”

老聃回答：“你斋戒吧。清洗你的内心，打扫你的精神，打破你的知识。”

老庄认为，静是认识至高的“道”的基础。它要求人们无知无欲、弃圣绝智，这当然带有神秘色彩和消极因素。但是，它也有积极的方面，那就是要求人在精神上达到异常清醒地认识客观事物，能够不受任何主观或客观因素干扰，深入掌握事物本质的“大明”境界。

庄子认为，人能达到虚静，就好像水静下来，尘物下沉，极为清明，能照见一切。心静下来，排除了各种杂念杂事，就能像镜子一般，清晰地照见天下万物。《庄子·天道》篇说：

“圣人的安静，不是因为安静有好处才寻求它。而是任何事情都不能使他挂心，所以才安静。水安静，明亮得能照见人的胡子眉毛，平得能作为标准，建筑师要用它来确定平面。水静尚且透明，何况精神呢？圣人的心静啊，是天地的镜子。虚静、恬淡、寂寞无为，是天地的水平仪，道德的最高峰，所以帝王圣人都生活在这个境界里。生活在这里心就虚旷，虚旷才是真正的充实，充实就合理；虚旷才能安静，安静才能行动，行动就有收获；安静就会无为，无为则管事的各负其责。无为就悠悠自在，悠悠自在忧患就不放在心上，寿命就会久长。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。”

从上面的论述我们看到，庄子的静，是与他以道为本的天道观和以无为为本的政治观联系在一起的。他过分轻视甚至否定动、否定实践的作用，这当然不足取。但强调人的认识和行动，要排除来自内心和外界的干扰，又有可取之处。

佛家也是主静的，其认为智慧从心静（净）中来。禅宗主张“静”能生“定”，定力长久能生“慧”（智慧）。《法句经》上讲：“心不安定，不知正确的真理；信仰动摇，不能完成智慧。”神秀大师诗偈写道：“身似菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

东坡讲静，主要取道释的精华，强调人要有主心骨，不要被外物所累，被得失所累，而要挣脱名利、爱欲的缰绳。的确，水静了，才能澄澈透明，尘物自现；人静了，方可心明眼亮，辨识万物，主宰自我，有所作为。

3．静故了群动

这个“作为”，可以是建功立业，可以是修身养性，也可以是作文作诗之类的事情。

晚年的苏东坡，追慕一种超逸的艺术境界，在美的创造上提出了一个很著名的观点：静故了群动，空故纳万境。出自他给佛教徒朋友写的《送参寥师》一诗中：

欲令诗语妙，无厌空且静。

静故了群动，空故纳万境。

阅世走人间，观身卧云岭。

咸酸杂众好，中有至味永。

诗法不相妨，此语当更清。

要写出真正的好诗，就需要“静”和“空”。“静”可以排斥外物的各种干扰，凝神静气地观察、思考外物，这就是“静故了群动”；“空”可以容纳宇宙万物于一怀而又不滞于物，这就是“空故纳万境”。

俗谚说：“火要空心，人要虚心”。这个“虚”可以是谦虚，也可以是虚静、空寂。从后一种意义上理解，这“虚”和苏东坡的静与空差不多。从事艺术创作，就是需要一种空静的精神状态，一个受纷纷扰扰俗事打搅，或者斤斤计较个人得失、整天盘算着利害关系的人，是很难集中精力于艺术创作的。比如说文人画，首先要人品高，内心清静，没有庸俗的名利考虑，然后才有可能创造出上乘佳作。在古人看来，成功的文艺创作，不仅需要有一个安静的客观环境，更需要艺术家主观上有空静的内心境界，要像陶渊明那样“心远地自偏”。古人讲“诗品出自人品”，东坡论书法讲“心正则笔正”都是这个道理。

诗道也是人道。东坡谈文艺创作上的空静，对我们处世做人是有启发的。人们常讲做人要“虚怀若谷”，这个“虚”不正包含空和静吗？胸怀像山谷那样深而且宽广，就如同创作中“静故了群动，空故纳万境”，可以明察秋毫而又海涵万物。心胸偏狭，浮躁不宁，既不能容事，也难以容人。

4．淡泊自适，耐得寂寞

静，当然主要是内心的平和恬淡。东坡主张，为人处世不可一天到晚想着名利得失，而应该对事对物得之不喜，失之不忧，保持心平气和、淡泊自适的境界。

这口头说说容易，若实践起来是很难的。心静，意味着要耐得住寂寞，不受种种**。生在凡俗的尘世，人都吃五谷杂粮，都有七情六欲，要想内心没有一点儿杂念，丝毫不受外界的干扰，谈何容易！

许多时候，人只有抵挡得住种种**，安贫乐道，耐得寂寞，坚定地走自己的路，才能有所成就。

就说眼下的读书人吧。曾几何时，市场经济的大潮可说是波涛起伏，给高墙深院内的大学生们以极大的冲击，学校里最热门的一个话题便是“下海”“创业”什么的。什么是“下海”，大家好像都懂，又都没有准确的界定。一般的看法，大概就是指直接到经济浪潮中去吧。或者进公司、企业当雇员，那里薪水高，待遇好；或者自己去经商，去办厂子，那里有挑战，也有机遇；或者去捣弄债券，炒股票，那里有风险，更有奇迹；或者停薪留职，干脆去当个体户；或者漂洋过海，如此等等。南下广东、海南闯世界简直成为一种时髦，“孔雀东南飞”，一去不回头。二十世纪八九十年代的情形，人们至今还记忆深刻。

“下海”好不好？当然不能一概而论。就个人而言，若你水性好，或适应能力强，有游水潜水的潜力，下海当然可以，社会也需要一些人下海弄潮。如果你天生是个旱鸭子，陆地更适合你施展本领，又何必一定要下海呢？有些人本来适宜搞学问，或从事专业技术工作，看到别人大把地捞钱、花钱，住宽敞舒适的房子，甚至频繁出国出境，自己也坐不住了。不是根据需要，也不是根据个人实际，而是让名缰利锁牵着鼻子，盲目追逐潮流，这样“下海”，除了呛几口水可能别无收获。

面对五色斑斓的生活，面对形形色色的**，更要有屈原“世人皆醉我独醒”的精神。时下，尤其需要一个“静”，这个静，包括清静、安静、冷静、镇静，不为纷纷扰扰的外物所影响，不受内心各种杂念的干扰，依据自己的个性和特点，坚定不移地追求自己的目标。这样，就有可能做到东坡先生说的“静则定，定则虚，虚则明”，从而达到一种较高的人生境界。

5．静而达

老庄讲静，佛家也讲静。东坡先生静的思想中，也有佛家的影响。不过他对佛学思想的吸取和接受，是有所选择和保留的。他并不沉溺于玄奥的教义，而是采取“为我所用”的态度，也就是吸取佛经中道理浅显的虚设言辞，以供自己洗去心灵上的污垢。此外，他认为学佛主要是取其“静而达”（《答毕仲举书》）的观察问题的方法，以保持达观的人生态度。

这个“静而达”是很有意义的。静与达事实上是一种互为因果的关系：心静才可能渐渐达观；只有达观，心才可能静得下来。

比如说对待钱财，有句老话叫“人为财死，鸟为食亡”，这看来只适合那些贪婪的人。能做到“静而达”的人，对钱财就能采取相对超然的态度，有固然好，没有也不刻意追求，够用就行。凭诚实劳动挣钱心安理得，不择手段捞钱终有报应。

曾经流行这么一句话：钱不是万能的，没有钱是万万不能的。而在达观者看来，钱财并不是一切，最贫穷的人往往是那些守财奴。换一角度看，人活着与其灵魂空，不如钱袋空。事实上，人活着没有钱固然是穷，但无知和愚昧亦是穷。

达观处世，心气平静，别人发财我不眼红，别人升官我不嫉妒，别人出国我不羡慕。人若能这样，心静得住，脚立得住，行靠得住，一步一个脚印向前走，谁是真正的强者还说不准呢！

在某高校就有这样两位学者：一位少年发迹，早有名气，因为出名时太年轻，本人对名声又很感兴趣，一生在名利场上沉浮，结果年岁越大反而名气越小，最后终于无人知晓了。另一位五十岁前几乎毫无知名度可言，甚至在本大学里也没有几个人知道他的姓名，但他的态度是，你说我不行我就承认不行，你说我没名气我就不要这名气，甚至你不给我提教授我也不计较。这位静而能达者，认准自己的目标，默默耕耘，第一本专著出来后，其质量之高和学术影响之大，令人们大吃一惊，第二本专著出版后，更是名声大振，两本书的版权都被海外出版商买去了。后来，他又陆陆续续推出了不少有分量、有影响的论著，成为成就卓著的知名专家。这也许就是，板凳坐得十年冷，冷到极处便是热。

6．静可制动

静，表面上看来只不过是一种心理状态，或者心理素养，实际上它也是行为艺术。人处在世事纷扰中，总是要有所动，有所为。静并非目的，就像老庄的“无为”实质上也是一种“为”，静也是一种特殊的动，更何况求静最终是为了更有效地修身齐家治国平天下呢！

苏轼就说：“天下的人都追求勇武，而你却能虚静自持，这样天下的勇者都可能听你指挥。就好像许多人都很贪，而你却很廉洁，给那些贪人点甜头，他们便受你控制了。”（《孙武论》）这就说明一个道理：廉可制贪，静可制勇，也即静可制动。

《庄子》中讲了这样一件事：

卫国的君主独断昏聩，颜回打算去解救处在灾难中的卫国。在送别这位弟子时，孔子告诫他说：

“用火不能救火，用水也救不了水，你想用才智去争取，用道德去感动暴君，这不等于揭人家的疮疤去显示自己的聪明和高尚吗？这恐怕和害人没有什么区别，害人的人必为别人所害，你弄不好要遭人陷害。

“可取的办法是，你在卫国那个牢笼里行动，要做到不为名利所动，卫君听得进你就说，否则就沉默。叫人捉摸不透，就能不受伤害，一切都寄托于不得已，这就差不多了。”

不走路容易，走路脚不沾地困难；被情欲驱使作伪容易，受天性支配便难以作假；只听说有翅膀的能飞，没听说没有翅膀的也能飞；只听说有知觉的东西求知，没听说无知觉的东西也求知。

宇宙空明澄澈，人若能像大自然那样虚静，一片空明，吉祥幸福就会到来。假如不来，那就是身体虽然静坐不动，心儿却像野马一样奔驰。倘若能静观默察，虚怀以待，鬼神都会来投奔你，何况人呢！

《庄子》中的这些话听来不免有点玄乎，但道理倒是很明白的：虚可纳实，静能制动。其实，这种思想经由改造而成“黄老之术”后屡屡被士大夫们用来经世治国，还很有效呢！曹参就是如此。

曹参本来是个武将，汉高祖刘邦封他为齐地的丞相。那时天下刚刚安定下来，曹参到了齐国，召集了当地父老和儒生一百多人，问他们怎样治理百姓。大家各有各的说法，曹参一下子不知哪个主张更好。后来，他打听到当地有一个挺有名望的隐士，人称盖公。曹参便把他请来，向他求教。盖公建议他“为政之道贵清静而顺民情”，意思是说治理天下的人应清静无为，让老百姓安定地生活。这用今天的话讲就是“不折腾”。其实，这个“不折腾”说起来容易，做起来真很难的。瞎折腾祸国殃民。

曹参依了盖公的话，尽可能不去打扰百姓。他当了九年齐相，齐国为之大治，曹参也被齐人称为贤相。

古往今来，大至治理一个国家，小至治理一个单位、一个家庭，清静无为，顺其自然，常能使国富民安，事业兴旺，人心顺畅。而不停地“运动”“斗争”，违背自然和社会的规律，往往是“动”而致乱，家国不宁，事业衰颓。这正反两方面的经验教训是发人深省的。