天空如洗，远山如黛。

世界是那样明白，又是那样幽玄。

天有天道，地有地道，人也有人道。

道是什么？道在何方？何以致其道？

1．道的含义

道，本来的意义就是路。道路道路，道就是路，路也就是道。

然而，中国古人每每谈“道”，含义就不止于路了。春秋时代，子产提出“天道远，人道近”，“天道”是天体运行的规律，“人道”呢，则是指做人的准则。孔子少谈天道，主要讲人道，他曾说过“君子学道则爱人”的话。老庄是道家的祖宗，也是谈“道”的专家；他们说道是天地万物的本原，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，但这个道又玄虚微妙，凭人的经验很难把握。战国的韩非子，说道是自然界的规律；汉代的大儒董仲舒则用道来界定封建伦理纲常；而魏晋时候的佛学家又用道来指佛教的道理，后来的禅宗则认为道无处不在，《五灯会元》中南泉普愿说：“平常心是道。”

在古人眼中，天由道而生，地由道而成，人、物也是由道而成。道，是规律，是原则，是准则，是宇宙的本原；是人生观，伦理观，是政治理想。

道是这些，又远远不止这些；道是自然哲学，更是社会哲学、人生哲学。打仗有用兵之道，读书穷理有治学之道，武有武道，文有文道；做官的讲为官之道，经商的有经商之道。可见，道是原则，是规律，又是方法，是技巧，是途径，是境界。

然而，道还不止于此。庄子讲，圣人说出来的，往往只是道的皮毛，而道的精髓，是难以言喻的。苏东坡认为，按别人教的方法去潜水，弄不好就会淹死。这样看来，道有点玄，但生活中的确如此。马谡把兵书念得滚瓜烂熟，连诸葛亮都相信他精通用兵之道，结果是打起仗来败得一塌糊涂；斛律金是北方草原上的一介武夫，斗大的字儿认不了几升，但他信口开河吟出的“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”的千古绝唱，曾让多少古今才子扼腕叹息！参考别人的养生之道，未必能健康长寿；把西方的经商之道搬到中国，生意也未必能红火。

道不是死的，不是机械，不是教条；道是对技巧的灵活把握，对规律的会心体悟。

道如空气，弥漫四处，看不见摸不着却时时让你感觉到它的存在和力量；道也非常普遍，随时随地都可能出现。

2．道可致而不可求

苏东坡也常常谈“道”。他是一个对社会、对人生有自己独到见地的人。做人，他有自己的一套做人之道；当官，他有自己的为官之道；写诗作文，他有自己的文艺之道；养生，他也有养生之道。

东坡的思想比较复杂，儒、道、佛杂糅，但以儒家为主，而道家思想对他也有影响。我认为，东坡谈“道”，更近于老庄。他说的道，大多是指自然的规律、生活的规律，以及人们对这种规律的深刻体悟和捕捉。自然规律与人的本性高度融合，这就是道的境界。

东坡有一个思想：道可致而不可求。意思和我们常提到的“可遇而不可求”相仿佛。东坡认为：道只可让它自然而至，不可强求。

东坡用太阳作比方，来阐发自己的思想。他在《日喻》中说：

“天生的瞎子不知道太阳是什么样儿，就去问明眼人。有人告诉他说：‘太阳的形状就像个大铜盘。’瞎子使劲儿敲铜盘，记住了它的响声。后来有一天他听到钟声，这声音和敲铜盘声差不多，他便以为钟就是太阳。又有人告诉他说：‘太阳的光就跟蜡烛光差不多。’他摸到一根蜡烛，又记住了它的外形。过了几天，他摸到一根笛子，以为这就是太阳了。

“太阳与钟、笛子的差别当然是很大的，但瞎子因为看不见而求之于人，终于没能弄清它们的差异。‘道’，就其难见的程度来看，远远超过了太阳，人还没有明白它时，无异于一个瞎子。真正的悟道者来告知，虽然有巧妙的比喻和高明的指点，但恐怕也难以超过用盘子和烛光来比太阳。任何巧妙的比喻可以说都是跛脚的。从铜盘到钟，又从蜡烛到笛子，这样一个比喻连着一个比喻地辗转相比，岂不是没完没了吗？

“所以，一般谈论‘道’的人，或是只就他所见的那一部分而称之为‘道’，或是根本未曾看见‘道’而只凭主观的臆测，这都是硬求‘道’的弊病。那么，是不是说‘道’就不可求呢？在我看来，正是这样，道可致而不可求。什么是致呢？孙武说：‘善于打仗的人使别人不自觉地落入自己的罗网，而不使自己被别人牵制。’”

人生的真谛、人生的境界有时确是这样：当你刻意追寻、孜孜以求时，偏偏是南辕北辙，越离越远；有时顺其自然，常可不期致而致。

踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。人对道的体悟，也正是这样。

3．学以致其道

孔子的弟子子夏说：“工匠们只有住在自己的工场，才能把活干好；君子只要不断地学习，就能自然而然地得到道。”

苏轼说，这种学习，不是刻意去追求它，而是只问耕耘，不问收获，功到自然成。他还讲了一个“北方人学潜水”的寓言，阐发“学以致其道”的道理。

寓言大意是这样的：

南方有很多能潜水的人，由于平常总是和水打交道，六七岁时就能涉水过河，上十岁便能在河上浮水玩耍，十四五岁就很会潜水了。能潜入水底，这功夫难道是偶然得到的吗？他们必定掌握了水的习性和规律，也就是得到了水之“道”。天天和水在一起，则十五而能得其道。如果生来就远离江河，即便是身壮如牛，坐船都还会有些胆怯。北方有胆子大的人，向南方会潜水的人请教潜水的方法；南方人如实相告，但北方人按照南方人说的办法去潜水，却没有不被淹死的。

因此，求道就如同南方人学潜水。得之在瞬间，功夫却在平日。这也有如艺术创作时的灵感，来不可遏，不期而至，看起来具有相当大的偶然性；但灵感的爆发与平日的长期积累息息相关。清代袁守定《占毕丛谈》里说：“文章之道，遭际兴会，摅发性灵，生于临文之顷者也。然须平日餐经馈史，霍然有怀，对景感物，旷然有会。”的确，凡事不断习练，心领神会，自然会得道；不少人总想走捷径，常常是欲速则不达。在现实中，有几个人是靠《快速致富法》发财的呢？又有几个人靠《作文手册》而成为文章高手的？处世为人的书满天飞，有人读了不少，人还是做得一塌糊涂；《英语百日通》《五千单词百日通》之类的册子，也没能使拥有它们的人一到百日真的什么都通。

桃李不言，下自成蹊；大海无言，百川归一。道不在强求，而在渐得。

4．游刃有余

看似寻常最奇崛，成如容易却艰辛。

寻常的背后有奇崛，容易的背后是艰辛；超越了奇崛到达寻常，跨过艰辛感到容易，这就是“学以致其道”了。

庄子的“庖丁解牛”讲的就是这个理儿。

庖丁给文惠君杀牛，手碰到的，肩扛住的，脚踩着的，膝盖抵压的，咔嚓咔嚓，呲啦呲啦，没有不合音节的。好像在跳桑林之舞，好像在奏《经首》之曲。

文惠君说：“嘿！好啊！技艺精湛到这个地步！”

庖丁放下刀子说：

“我爱好的是‘道’，比一般的技艺要高一个层次。刚杀牛的时候，我见到的都是整个的牛；三年以后，看到的牛都是一块一块的；现在，我心领神会而不用眼看，感官停止作用，只有心灵在活动。顺着天然的构造，在筋骨的间隙里劈割，在骨节的空虚处行刀，因循着本来的样子，刀刃连筋膜骨边的肉都不曾碰着，何况那些大骨头呢！高明的屠夫一年用一把刀，因为他免不了用刀割肉；普通的屠夫一个月就用一把刀，因为他要砍断骨头。我这把刀十九年了，杀的牛有几千头，刀刃还像刚刚磨过。筋肉骨节自有间隙，刀刃却很薄很薄，用薄薄的刀刃插入那些间隙，刀刃松松快快地游走并且还有余地，所以十九年了刀刃还像刚刚磨过。尽管如此，每当碰到筋骨盘结的地方，我看到不易下手，仍会高度地警惕着，眼珠一动不动，手慢慢地动作，刀轻轻地割，呼啦一下就将其分开了，好像一堆土散在地上。我提刀站起，四下张望，感到踌躇满志，把刀擦擦干净，收藏起来。”

文惠君说：“妙啊！我听了你的话，知道如何养生了。”

文惠君从庖丁解牛的过程中悟出了养生之道。其实，这个故事给人的启示何止养生一事呢！

人类社会有如牛的筋骨盘结，十分复杂；人只要善于学习，又依乎自然，就可成功地处理世事，走向自由的境地。做人作文、为官经商，无不如此。而像北人学潜，一下子就想得到潜水之道，那是不切实际的。

5．以天合天

东坡谈文章之道时，有一个很有意思的主张：从“了然于心”到“了然于口与手”。

这是什么意思呢？《庄子》中的一则寓言“梓庆削木”正可作为东坡观点的注脚。

梓庆用木头做成了这种乐器，看见的人都非常吃惊，以为是鬼斧神工所为。

鲁君见了问他：“你是用什么办法做成的呢？”

梓庆回答说：

“我是个普通的木匠，能有什么特别妙法呢？不过，我有一条经验。要做之前，我不敢耗费自己的精力，一定斋戒使自己心灵安静。斋戒三天，心里就不敢希望升官发财；斋戒到五天，便不敢想别人是批评还是表扬；斋戒到第七天，呆呆地忘了我有形体四肢。这个时候，也忘记了公家和朝廷，只一门心思在技巧上，外面的烦扰全都消失了。然后我进入山林，观察树木的天性。树木的形态非常好了，这时我似乎已经看见了做好的；然后再动手加工。如果不能这样，我是绝不动手的。用我的天然加上树木的天然，乐器能做得这样好，大约原因就在这里吧！”

这就是“以天合天”，以人的天然加上外物的天然，便是道的境界。兵家讲知己知彼，百战不殆。若以这句话来说“道”，那就是掌握了外物的规律，又明了自己的目的、本性，人的目的与物的规律浑然一体，这也就是道的真谛了。道家哲学的“物化”境界，也是一种“以天合天”的境界。《庄子·齐物论》中说：

“昔者庄周梦为胡蝶。栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”