总结一下，孟子学说的重点大致是“道性善”、“论仁义”、“讲王道”、“重修养”等。孔子所在的时代很少有人提到人性问题，子贡说过：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

孔子对人性的基本看法是任何人都要具备所谓“良心”的那种善性。他说：“性相近也，习相远也。”他认为，人们天生的性情和气质本来都差不多，只是因为习俗不同的缘故而产生了差异，而且越来越远。但是通过后天陶冶，也能使其发生变化。对这一点，孔子持乐观态度，他人性本善的观点是肯定的。

孟子的性善论，可以说是秉承了孔子的思想而引导出来的。因为他曾受教于曾子派，他很推崇曾子及曾子的门人子思。关于人性的问题，当时还有“性无善无恶说”以及“性可善可恶说”以及“人有性善与性不善说”，前者以告子（姓告，名不害）为主，后者以公都子为主。另外，比孟子晚五六十年的荀子，提出过“性恶说”。

战国时代的告子，他兼学儒、墨，曾经与孟子辩论过性的善恶问题。

告子说，人的本性就如同柔软的杞柳一样。世上的仁义，就如同用弯曲的树木做成的杯盂一样。以人的本性去行仁义，和把杞柳做成杯盂是一样的道理。

对告子的偏执观念，孟子不以为然，他纠正说：“你能顺着杞柳的本性来做杯盂吗？还是要先砍削杞柳后再做成杯盂呢？如果要把杞柳砍削后才能做成杯盂，那不是要把人的本性斩削了才能行仁义吗？带领着天下的人，去伤害仁道义理的，就是你这种言论。”

告子又说，人的本性就如同起旋涡的流水一样，引它向东，就往东流；引它向西，就往西流。人性就如同水性不分东西一样，是不分善与不善的。

孟子又反驳说：“水性固然是不分东西，但是它分上下呀！人性向善，就如同水往低处流一样。人的本性，都是善的。现在就拿水来说，如果拍击它，使它跳起来的话，可以高过人的额头；如果阻塞它，使它逆流的话，能让它流到山上去。这难道是水的本性吗？这分明是通过外力才让它变成这样的。人，可以让他做出不善的事情来，但是这种情形，就如同水受到拍击、阻塞的道理啊。”

还有一次，告子对孟子说，人与生俱来的本质就叫做“性”。

孟子反问他：“凡是与生俱来的本质就叫做性，就像凡是白色的东西都叫做白一样吗？”

告子回答：“是的。”

孟子说：“那白色羽毛的白，就如同白雪的白；白雪的白，就如同白玉的白一样，是不是？”

告子说：“是的。”

孟子说：“按你的说法，那狗的性，就如同牛的性；牛的性，就如同人的性吗？”

孟子这番话，是告诉他，物各有性，但性各有异。羽性轻，雪性弱，玉性坚。人性本善，与犬牛是不同的。

告子又说，人都喜欢吃好东西，喜欢美艳的女人，这也是人的本性。仁爱之心，是发自内部的，不是从外面来的。事物的义理，是从外面来的，而不是发自内心的。

孟子反问他：“为什么要说仁爱之心发自内部，而事物的义理则来自外部呢？”

告子辩说：“一个比我年长的人，我应该尊他为长辈，而不是因为我内心先有的尊他为长辈的这种意念。这就如同某种东西，因为它是白色，我才称它为白的道理，我是按照它的表面而说的，所以说义理是从外面来的。”

孟子反驳道：“那白马的白和人的皮肤的白，也一样是白的，但是对年龄大的老马，和尊敬年老的人是不是一样呢？那他年长合于义理呢，还是尊重他年长合于义理呢？”

告子仍强辩：“我爱自己的同胞弟弟，但是对秦人的弟弟，我就不会那么爱他了，这完全是以我内心的喜爱为主。所以说，仁爱之心，由内发出。至于尊敬楚国人的长辈，也尊敬我们自己的长辈，这就是因为对方年长的原因。所以说，事物的义理来自于外面。”

孟子驳斥道：“比如说，喜欢吃秦国的烤肉和喜欢吃自己的烤肉是一样的。那吃东西的喜好与尊敬长辈的情形相同，难道说，爱吃烤肉这件事，也会有个外在的主意吗？”

我们再来看看孟子与公都子的谈话。

公都子问孟子：“告子说：‘人性无所谓善，也无所谓不善。’也有人说：‘人性可以为善，也可以为不善。所以，文王、武王兴起，人民就喜欢行善；幽王、厉王兴起，人民就喜欢作恶。’还有人说：‘人的本性，有些生来就是善的，还有一些生来就是不善的。’所以像尧一样好的君王，却有很坏的臣下；像瞽瞍那样坏的父亲，却有舜那样好的儿子；还有纣王那样坏的侄子，也是君上，却有像微子启这样好的庶兄和王子比干那样好的叔父。

“现在老师说人性本善，那前面这几种说法该如何解释？”

于是，孟子便把他所创的四端说向公都子阐释：“只要顺着人的本性发动的心情，就会行善，这就是我所说的人性本善的道理。至于做出坏事，并非是本来材质不好的原因。例如人人都有怜悯伤痛的心，人人都有羞耻厌恶之心，人人都有恭谨尊敬之心，辨别是非的心也是人人都有。

“怜悯伤痛的心，就是仁；羞耻厌恶的心，便是义；恭谨尊敬的心，就是礼；辨别是非的心，就是智。仁、义、礼、智，并非是外面镕炼了我们，这是我们本来就具备的，只不过我们没有去思考它罢了。所以只要用心去研求，就能得到它；放弃了不去研求，自然会失掉它。到头来，得到它与失掉它所产生好或坏的结果，从一倍到五倍，甚至无法衡量、计算，这都因为没有充分发挥他本来材质的缘故啊。

“《诗经》上说：‘天生下众多人民，既有事物的形体，就有事物的法则，这原是人民秉执的常性，人都喜欢美好的德行。’孔子称赞说：‘作这诗的人，他很明白本性的道理啊！’由此我们可以判断，有事物就有法则。 任何人只要秉执这常性，自然就会喜欢美好的德行。”

孟子强调人性本善，故有所不忍、有所不为。存养它，那善性作用于自己；扩充它，则能成就大善。孟子也曾这样向齐宣王进言，他说：“任何一个人，都有不忍害人的心。古时候的帝王，就是因为有不忍害人的心，所以才会施行不忍害人的政事。有不忍害人的心，施行不忍害人的政事，那平治天下也就易如反掌了。

“为什么说人都有不忍害人的心呢？例如现在你看到有个不懂事的小孩在井边玩耍，就快要掉到井里去了，不管心肠怎么硬，也会感到担心，而怜悯之心油然而生。这种心情是人的天性，并非是为了讨好、结交那个孩子的父母，也不是想要博得乡里朋友们的称赞，更不是害怕会落个残忍的恶名才这样的。可见，没有怜悯之心，没有羞耻憎恶的心，没有辞谢退让的心，没有分辨是非的心，就算不上是人。怜悯伤痛的心，是仁道的发端；羞耻憎恶的心，是义理的发端；辞谢退让的心，是礼法的发端；分辨是非的心，是智慧的发端。

“一个人心中有这四个善端，就像身体上有四肢手足一样，这是与生俱来的。如果有着四个善端，却说自己不能行善，那就是甘心自弃，谋害自己的本性了。如果他的国君不能行善，眼看着国君掉入罪恶的深渊，那他就是谋害国君的人了。

“如果知道自己心里有这四个善端，还尽力向外扩展，那就像燃烧的火焰、涌出的泉水，会越来越旺盛。所以，如果能扩展这四个善端，让它日益增大，就能够保有天下；如果不扩展、充实的话，恐怕连自己的父母都侍奉不了。”

公都子对这一点，还有些疑惑，于是，他说：“同样是人，有的是上等人，有的算是下等人，这是什么道理啊？”

孟子说：“依照心志礼义去做事的，就是上等人。依照耳目感官去做事的，就是下等人。”

公都子又问：“同样是人，有的就依照心志去做事，而有的人却依照感官去做事，这又是为什么呢？”

孟子说：“耳、目等器官只能用来听和看，不能思想，所以常会被外在事物所蒙蔽。耳、目本身也就是一件事物，它与外界的声色相接触，就会受引诱而妄听妄看。而心是管思考的，能思想就会懂得道理；不能思想，就得不到那些道理。

“耳、目和心都是天赐给我们的，要先立定内心的主张，那耳目就不能夺去心的主意，这就会成为上等人啊。”

孟子主张人性本善，但对于社会上的那么多坏人，他们的所作所为让人无法理解，对此，孟子的解释是以树木来比喻。他说：“齐国东南有座牛山，那里的树木本来茂盛又美观，但是那里位于大国郊边，人们经常拿斧锯、柴刀去砍伐，这样一来，还能期望它继续保持旺盛美观吗？还有大山上的小草，它们日夜在生长，受到雨露的滋润，并没有停止萌生枝芽，但是牛羊又把它吃了，所以才变得光秃秃的。人们看到这光秃秃的山，就以为从来没有生长过林木，难道这是山的本性吗？

“在人们身上，难道真的没有仁义之心吗？人之所以失掉原来的良心，就如同斧锯、柴刀砍伐树木一样。天天砍伤它，还能让它保持美德吗？

“一个人，日夜所生息的，在天亮前，性气还很清明，他的喜好与厌恶之心本与一般人差不多，但是经过白天的所作所为，那点清明的性气就被扰乱消失了。经过这样一再反复地扰乱消失，那夜间生长的清明性气就保存不住了。夜间生长的清明性气不能保存，那就和禽兽相差不远了！人们看到他与禽兽差不多，就以为他本质是坏的，难道这是人的本性吗？

“所以，只要适当培养，天下没有不生长的事物；如果没有适当培养，那任何事物都会消失的。孔子说：‘把握住就能存在，舍弃掉就会消亡。进出没有确定的时候，就不知道他的方向。’这就是指心性而说的吧。”

孟子的滔滔雄辩，简直无懈可击。他相信“恶”存在于人身之外，是因后天环境或被物欲蒙蔽所致，善性才会变得昏暗，但这绝不是人的本性。

孟子还提出比喻，说：“年岁丰收，生活有所依靠，子弟们大多很懒惰；凶荒年月，为了生存，子弟大多很残暴，常常做坏事。这不是因为他们天生的性情有所不同，而是因为他的心受到环境的迷害，才会这样的。现在就拿大麦来打比方，撒下种子，用泥土覆盖，种植的土地和种植的时间是一样的，便一起茂盛地生长起来了。等到一定时候，都成熟了，纵然收获有或多或少的不同，其中有土地的肥瘠、雨露滋润的厚薄、人们耕作时勤惰不一的缘故。

“凡是同一类东西，都很相似，为什么说到人性时就怀疑它不一样呢？圣人和我们都是一样的啊！所以说：‘虽然不确定脚的大小便去做草鞋，但是我知道他一定不会做成一个像是盛土的畚箕。’因为草鞋的式样，大体上都差不多；人们的脚，形状大致都一样。另外人的嘴巴对滋味的爱好，耳朵对声音的喜好，眼睛对美色的喜好都是一样的，那唯独人心就不一样了吗？人心相同的地方是什么呢？就是自然的天理和事事合宜的正义。不过，圣人先知先觉，能够先得到我们心中相同的理、义罢了。所以我们心里喜欢天理和正义，和我们的嘴巴喜欢吃肉是一样的道理。”

总之孟子对人性的看法是人人都具有良心的善端，将其扩展、充实，就是善人。仁、义、礼、智等四善端，乃人性所固有的。但是对于社会上现存的坏人、坏事，孟子则认为是因为受环境及后天的物欲所蒙蔽。

孟子主张在政治上摒弃功利，讲求王道，而王道的反面是霸道。孟子前后两次去齐国，齐威王和齐宣王一见面就问起齐桓公和晋文公称霸的事。孟子很不以为然，反应也很冷漠，只冷淡地表示孔子之徒没有谈及此事，因此没有记载留传。孟子其实根本不愿讨论这种褊狭的称霸事迹。

孟子认为，以武力制伏人，不能让人心悦诚服，要施行仁政才能称王天下。他经常把文王、商汤的先例分析讲解给诸侯们听。

所谓的“王道政治”，简单说来，就是施行仁政、爱民为先。孟子也给各国诸侯提出了具体的施行方法，宗旨就是一切要为百姓着想，以百姓的意志为依据。齐国征伐燕国的时候，孟子认为以暴制暴的做法终会受到燕人的唾弃和反抗，结果不出所料。

孟子处在时局混乱的战国时代，大小诸侯并立。有的在竭力谋求自保；有的则一味想扩张领土，吞并弱小，满脑子都是功利思想，个个想称王称霸。孟子提出“仁者无敌”的王道理论，在他们看来，简直是迂腐而不切实际。事实上真理只有一个，齐宣王征燕失败就是最佳明证。

另外孟子在两千多年前，就敢于在统治者面前提出“民贵君轻”的民主思想，实在让人钦佩。当齐宣王问武王伐纣之事时，孟子毫不客气地告诉齐宣王，只听说武王杀了一个叫做纣的独夫，孟子认为这种残民以逞的暴君，根本就不配称为人君。武王是为民除害，他不是弒君，而是铲除暴虐无道的独夫。

另外孟子很重视修养，他提出的修养重点有四，养气、寡欲、求放心、知言。

一、养气。孟子曾告诉公孙丑说，他善于培养浩然之气。气的根本在于自己的内心，因为“气”是情感的作用，“心”是理智的主宰。如果不得于心而求之于气，那就会理智不明，情感妄动，这是非常危险的事。所以，孟子提倡“持其志，无暴其气”。志，是气的主宰；气，充塞了全身，和身体都受志的指挥，志到达哪里，气就跟到哪里。那么如何让“气”充塞于人体？孟子认为，首先要培养勇气。如何培养勇气？则在集“义”。如果凡事都合乎义理，内养浩然之气，一方面可以慎思明辨，另一方面就可以见义勇为。历史上的圣贤豪杰、忠臣烈士们之所以能成就丰功伟业或舍生取义，都是因为这个缘故。

二、寡欲。孟子说：“不做自己不愿意做的事，不想那本心不愿去想的私欲，这就是做人的基本道理。”“要求仁义理智的道理，就能得到，放弃了，就会失去。因为这种求是我们本性所具有的。但是富贵利达，去求要有道理，得到它也要有命运。这种求对于得没有帮助，因为所求的是身外之物。”“养心的最好办法就是减少私欲。”

多欲者，心胸窄，寡欲则宽。多欲者，心境忙，寡欲则闲。多欲者心术不正，寡欲则平。欲望是人类进步的原动力，但要有所节制。欲望过多往往会让人陷入不德不义，小则身败名裂，大则足以亡身。能够把心头打扫干净，不为尘染，不为物累，那是何等自在、何等潇洒啊！所以，孟子认为寡欲对人的修养很重要。

三、求放心。就是去邪欲、存良心。孟子教人遇事要反求自己的心。“仁道是人的本心，义理是人的大路。舍弃大路不走，丢失本心不去寻求，实在是可悲！有人丢失了鸡狗，都会去找寻；自己的心丢失了，反而不去寻找。其实，研究学问没有其他途径，只要把丢失的心找回来就行了。”

四、知言。能知言则不惑，能养气则不惧。孟子在齐国出任卿相之初，公孙丑曾与孟子对此有过一段相当精彩的对话。

公孙丑问孟子说：“什么叫做知言？”

孟子说：“听别人偏执一端的话，就知道他内心蒙蔽不明；听别人**无礼的言辞，就知道他的心已经陷溺不拔；听了别人混淆是非的话，就知道他已经叛离正道；听别人言辞支吾闪烁，就知道他心里委屈穷于应对。

“以上四种言辞发自于内心，如果是一个从政的人，就会对他施行的政务有危害，继而危害到国家。哪怕圣人复活，他也会同意我的说法的。”