【导读】
本篇是庄子哲学的认识论总纲。认识论在庄子这里其实是智知论，这是庄子哲学最重要的本体论之一。庄子认为，人以其有限的智力和有限的生命，不可能获得“真知”，其要义有十：
第一，认识的目的，是辨别真伪。辨别真伪的认识活动谓之“知”——“知天之所为，知人之所为者，至矣。”这里的“至”，可以理解为“真知”。然而，以《齐物论第二》中的反思而观：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”这段话的大意是说，人间世一切辨别真伪的认知活动，都是无事生非，儒墨两家尤其要对此弊端承担最大的罪责。其中的“莫若以明”，可以理解为“真知之道，其实就在那里，自然而然就可心领神会”。由此观之，以明辨是非为目的的认知活动，其实是没有任何意义的；争辩人如何能够获得真知的认识论哲学，其实是没有必要的。
第二，凡是天生的，就是真；凡是人为的，就是伪。《人间世第四》中，孔子对颜回说：“绝迹易，无行地难。为人使，易以伪；为天使，难以伪。”这其实是庄子的真伪观。在庄子这里，一切人为的活动，都是对真的伤害；一切人为的结果，都是真的丧失。与此相关，人以其智力获得的知识，全假不真，因为获取知识这一活动本身，就是人为，人为为伪，这或许是“伪”这个字的本义，用《庚桑楚第二十三》中的话说：“性之动谓之为，为之伪谓之失。”
以庄子哲学而言，人为即伪，不只是认识论的两难问题，更是人生两难的困境问题——人作为一种有生命的存在，诚如孔子所言，无论是自然而然如天籁般“不得已”的行为，还是主动追求如人籁般“不可奈何”的喧嚣，都不可能没有活动，有活动就无法“绝迹”，无法绝迹就无法不伪。可见，伪，其实是人或为保其真，或为求其真，或为归其真而不得不伪的真命。
第三，人的智力，作为人之所以能有所为的基本条件，其本身就是人为之伪——为了人为而产生，为了人为而运用。人以其伪智认识世界，无法知道什么是真，什么是伪；换言之，以人的智力，人无法知道什么是天生的，什么是人为的，“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”这是因为，人在本质上就是天生的，人本来与自然无法分别，只不过人以其智力之伪，将人与自然人为地分别开来，这种分别不是真的分别，只是伪智上的分别，事实上，这种分别是不存在的，也是不可能的。
第四，人的知识所能达到的最高程度，就是知道自己不知。“知人之所为者，以其知 zhì，智力 之所知，以养 推断，确证 其知 zhì，智力 之所不知。”这句话的大意可以解读为：人之于自己，唯一能够做到的，不过是以已知推断未知，这显然是不可靠的，根本的原因在于认知需要对象，而对象随遇不定，继而随遇的对象又变化不定；不仅如此，人作为认知的主体，自身也变化不定，且生命有限——“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”；“吾生也有涯，而知也无涯” 《养生主第三》 。这也就是说，人永远也无法获得终极真知，而真知之所以为真知，就是终极的，绝对的。
第五，真知是真人的专利——“且有真人，而后有真知。”真人之真知，不是人为求得的结果，而是自然而然，自然而知。用郭象的注解说：“为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知 zhì，智力 而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知 zhì，智慧 称绝而为名去也。”这段话的大意，也是“大宗师”这一篇名的题中之义，郭象概括为“其所宗而师者，无心也”。与真人以“无心为师”的认知方法相反，常人认知世界的方法是“师心” 《人间世第四》 ——以一己之见为准则，以既定的成见判断万物，所以无法获得真知。
第六，何谓“真人”？用庄子自己的解释说：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜 克 也，是之谓真人。”此处的“不相胜”，可以理解为天人不相分别，人天不相对立；如果仅从人这一方面而言，也可以理解为不妄想凭人力改造天 自然 ，不奢望以智力战胜天 自然 。
第七，真人如何自然而然获得真知？如前“第五”所引，按照郭象的注解，主要的方法是“坐忘”。何为坐忘？颜回告诉他的老师孔子说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”看来，坐忘并非真人的专利，普通人也可以学会坐忘；不仅如此，普通人通过坐忘，也可以成为真人。可见，坐忘不仅是获得真知的方法，也是任何人都可以成为真人的方法。难怪孔子听说后，也要跟随颜回学习坐忘之术，“丘也请从而后也”。然而，既然是方法，就是人为，按照庄子凡是人为都只伪不真的逻辑，坐忘而得真知，这一说法不能成立；坐忘而成真人，也似乎难以自圆其说。所以，人终究无法获得真知，这反倒符合庄子的逻辑。
第八，真人以坐忘获得的真知，其实就是道。庄子认为：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”这也就是说，道是不可以教授的，人不可以通过学习得道，只能通过心领神会得道，心领神会便是自然而然，对于常人来说，只能是坐忘的结果，这是其一。其二，道之于人的感悟，是一种先验性存在，更是一种超验性存在，一种神性存在，一种没有时间始终、没有空间边界的普遍性存在——“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这也就是说，道是一种绝对的永恒存在，既然永恒，就是不变。所谓变，在庄子这里，仅指道的可感知形式千变万化，但道作为一种不可知存在，绝对不变。
第九，绝对不变的道，永恒存在的道，超验的道，之于自然万物，之于人间万象，其实就是“造物者”。在本篇的后半部分，庄子多次借身体残缺不全的神人之口，发出了“伟哉！夫造物者”这样的赞叹。或许，这是中国思想史上第一声对造物者的赞颂 《诗经》中有对上帝的悲苦呼唤，但不是出自快乐的思想家 ，意味深长的是，这第一声对造物者充满感激之情的中国式赞颂，不是出自健全人的幸福之口，而是发自残体人的快乐之心。
无论《庄子》中或残或全的各种人物对造物者有何感知、作何理解，也无论后世学者对庄子所谓造物者作何解释、有何发挥——或比拟为上帝一样的创世者 造物者是宇宙的创造者和统治者 ，或看作是泛神论 造物者是宇宙本身 ，或认为是无神论 造物主内在于万物，内在于人 ——在庄子这里，造物者就是宇宙间一切存在以及宇宙本身之所以产生、之所以存在、之所以如此的终极根源。这样的宇宙万物之源，不是人能够认识的对象，不是人能够解释的现象，更不是人能够改变的对象，对于人而言，造物者就是命，人与造物主的关系，就是人与命的关系，人之于命，人除了接受，就是接受。这样的观念，在《人间世第四》和《德充符第五》中，称之为“安之若命”。在本篇的结尾，庄子进一步借贫病交加的子桑之口说：“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”
第十，回到庄子的认识论 智知论 哲学上来，本篇《大宗师》的宗旨，就是要让人知道 认识到 ：人以其智力，永远也无法知 认识到 道 真知 。既然无法知道，最好的认识，就是不再认识，最好的认识论哲学，就是不再谈论认识论哲学。当然，这本身就是一个悖论，用庄子《齐物论第二》中一位名叫长梧子的神人讥评孔子的话说：“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘 指孔子 也与女 指向长梧子请教的瞿鹊子?， 皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。”可见，并非庄子不知道人的认知悖论 吊诡 ，而是人们不知道或者不愿意知道这一悖论。庄子因此给自己的认识论 智知论 的哲学任务，就是要让人知道并接受这一悖论。遗憾的是，庄子的这一智知论哲学宗旨，不过是更深的悖论：人终究无法知道庄子的这一悖论发现是否就是真知。对此，庄子同样是清楚的——“夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”如此无可奈何，在《逍遥游第一》中表述为“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”。
庄子的这一无可奈何，可以理解为是一种思想家的孤独情绪，也可以理解为是一种哲学家的智知虚无主义，但通观《庄子》全书，这种无可奈何，其实弥漫在全书的字里行间，同庄子一再发出的人间悲叹一道，成为庄子哲学思想的一种基本色调，这个色调，就是悲天悯人的先知先觉情怀——救人于困苦之中而不得已，解人于倒悬之境而无奈何。从这个意义来说，庄子其实与孔子为同道之人，他对于孔子的理解与同情，可谓感同身受，更甚于对老子的思想认同。这也可以说明，为什么庄子要一再借孔子之酒浇自己心中的块垒，孔子在《庄子》全书各篇中的矛盾与困惑，其实也是庄子自己的矛盾与困惑。
【注本】
知 知道 天之所为 哪些是，怎么为 ，知 知道 人之所为 哪些是，怎么为 者，至矣。知 知道 天之所为者，天而生也；知 知道 人之所为者，以其 人的 知 zhì，智力 之所知 zhī，知识 ，以养 推断，确证 其知 zhì，智力 之所不知 zhī，知识 ，终其天年而不中道夭者，是知 zhī，人的智力和知识 之盛 所能做到最好的了 也。虽然，有患。夫知 知识 有所待 对象，依凭，确证 而后当 知道是否正确 ，其所待者特未定 不确定，变化 也。庸讵知 知道 吾所谓天 天生 之非人 人为 乎？所谓人之非天乎？且有真人，而后有真知。
何谓真人？古之真人，不逆寡 不以多欺少；一说：不以寡犯众 ，不雄成 不恃强凌弱；一说：不争为人先；亦说：不勉为其难 ，不谟 mó，谋划 士 事 。若然者，过而弗悔，当 正当，恰到好处 而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡 rú，沾湿 ，入火不热。是知之能登假 gé，通“格”：达到，至 于道也若此。
古之真人，其寝不梦 睡无梦魇 ，其觉无忧 醒来无忧 ，其食不甘 食不求精 ，其息深深 呼吸沉稳 。真人之息以踵 zhǒng，脚后跟，意为呼吸深沉 ，众人之息以喉。屈服者，其嗌 ài，咽喉堵塞，吞吞吐吐 言若哇 wā，呕吐声，靡靡之音 。其耆 嗜好 欲深者，其天机 天赋智慧 浅。
古之真人，不知说 悦 生 贪生 ，不知恶 wù，厌恶 死 怕死 ；其出 出生 不?? xīn，“欣”的异体字 ，其入 入死 不距 通“拒” ；翛 xiāo，飞疾貌；一说自然而然貌 然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始 从哪里来 ，不求其所终 到哪里去 ；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐 一说应为“损” 道，不以人助 补益 天。是之谓真人。若然者，其心志 郭象注：所居而安为志；一说应为“忘” ，其容寂 寂兮寥兮，独立不改。——《道德经·第二十五章》 ，其颡 sǎng，额头??kuí，本义颧quán骨，宽厚 ，凄 寒凉 然似秋，暖 xuān同“煊”：温暖 然似春，喜怒通四时，与物有宜 合适 ，而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国 灭掉敌国 而不失人心 不伤敌国人心 ；利泽施于万物，不为爱人。故乐通物 以待人接物为乐 ，非圣人也；有亲 私爱 ，非仁也；天时 审时度势 ，非贤也；利害不通 趋利避害 ，非君子也；行名失己 为求名而迷失自己 ，非士也；亡身不真 伤害身体、丧失本性 ，非役 yì，驱使，被驱使 人 君主 也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役 役人反受累于役人之事 ，适 安适 人之适，而不自适其适者也 致力于让人安适之事，自己反而得不到安适 。
古之真人，其状 外表和神态 义 宜；一说通“峨”é，或写作“峩”：高 而不朋 党；一说通“崩”bēng ，若不足而不承，与乎 安闲状 其觚 gū，青铜酒器，喇叭形口，细腰，高圈足，有棱角；同“孤”：特立不群 而不坚 固执 也，张 内心开放、宽广 乎其虚 空灵 而不华 夸饰 也，邴 bǐng，喜悦?一说此处缺漏“邴” 乎其似喜乎！崔 急迫，一说此处缺漏“崔” 乎其不得已 迫不得已 乎！滀 chù，聚水，湍急 乎进我色也，与 通“豫”：宽舒；一说与人交往 乎止 一说让人依归 我德也，厉 严；一说应为“广”：博 乎其似世 一说应为“泰”：大 乎！謷 áo，高超；诋毁 乎其未可制 限，止 也，连 合，沉默，深远 乎其似好闭也，悗 mèn，废忘，心不在焉 乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时 等待时机，择机而动?， 以德为循。以刑为体者，绰 chuò，宽舒 乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，与天为徒 为伍，同类 ；其不一，与人为徒。天与人不相胜 不相对，不相克 也，是之谓真人。
死生，命也，其有夜旦之常 常规 ，天也。人之有所不得与 参与，干预 ，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓 高超之道 乎！人特以有君为愈 胜过 乎己，而身犹死之 为之献身 ，而况其真 道 乎！
泉涸 hé，干，枯竭 ，鱼相与处于陆，相呴 xǔ，缓慢呼吸 以湿 湿气 ，相濡 rú，沾湿 以沫 唾沫 ，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化 混同 其道。夫大块 大地 载我以形，劳我以生，佚 yì，通“逸” 我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑 hè，山谷 ，藏山于泽，谓之固 可靠 矣。然而夜半有力者负之而走，昧 通“寐”，睡着了；一说愚昧 者不知也。藏小大有宜，犹有所遯 dùn，“遁”的异体字：亡失 。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。特犯 承受；一说通“范”：模子 人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜 shēng，禁得起 计邪！故圣人将游于物之所不得遯而皆存 共存 。善妖 或作“夭”；一说应为少小之意 善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系 xì，关联；所系：一说指“道” ，而一 全 化 所有变化 之所待 依凭；所待：一说指“道” 乎！
夫道 一说即上文万物之所系，一化之所待，即大宗师 ，有情 真实 有信 可信 ，无为无形；可传 心传，感染 而不可受 通“授”，口授 ，可得 体会，领悟 而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神 一说为“申”，引申，产生 鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极 六合 之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶 xī 韦氏得之，以挈天地；伏牺氏得之，以袭 入，合 气母 元气 ；维斗 北斗 得之，终古不忒 tè，差错 ；日月得之，终古不息；堪坏 pēi，人面兽身的昆仑山神 得之，以袭昆仑；冯夷 féng yí，河神，河伯 得之，以游大川；肩吾 泰山神 得之，以处太山；黄帝得之，以登云天；颛顼（ zhuān xū，黄帝之孙，帝高阳，北方玄帝 得之，以处玄宫；禺强 yú qiáng，人面鸟身的北海水神 得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广 少广山 ，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说 yuè，殷贤，辅佐高宗武丁，死后为星精 得之，以相武丁，奄 yǎn，覆盖 有天下，乘东维 星名 ，骑箕 jī 、尾 二十八宿中的两个星座 ，而比于列星。
南伯子葵 一说为南郭子綦 问乎女偊 yǔ，独行 曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶 wū 可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，吾欲以教之，庶几 也许 其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守 持守 而告之，参 三 日而后能外 遗忘 天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻 心境空灵如朝阳时清新空明 ；朝彻，而后能见独 无所依凭，即道 ；见独 道 ，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀 摒弃 生者不死，生 贪恋 生者不生。其为物，无不将 送 也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄 yīng，乱，搅乱 宁。撄宁 不受纷扰，保持宁静 也者，撄而后成者 先乱后宁 也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨 文字 之子，副墨之子闻诸洛诵 背诵 之孙，洛诵之孙闻之瞻 zhān 明，瞻明 聪明 闻之聂许 私语 ，聂许闻之需役 勤劳 ，需役闻之于讴 wū ōu，吟咏 ，于讴闻之玄冥 míng，深奥 ，玄冥闻之参寥 liáo，旷远 ，参寥闻之疑始 茫茫无迹 。”
子祀 sì 、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻 kāo，脊椎尾骨 ，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘 jū，屈而不伸 也！曲偻 lóu 发背 脊背朝天 ，上有五管，颐 下巴 隐于齐 肚脐 ，肩高于顶，句 gōu，一说通“髻” 赘 赘瘤；一说通“撮”。句赘：隆起的赘瘤；一说盘起的发髻 指天。”阴阳之气有沴 lì，不和，凌乱 ，其心闲而无事，跰 胼胝pián zhī，皮肤变硬和增厚 而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸 渐渐 假 假使 而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜 司夜，报晓 ；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮 xiāo，斑鸠 炙 zhì，烤 ；浸假而化予之尻 kāo，屁股 以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得 生 者，时也，失 死 者，顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县 xuán 解 解脱人生倒悬之苦。此段文字也见于《养生主第三》 也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子 妻子儿女 环而泣之。子犁往问之曰：“叱！避！无怛 dá，惊惧，忧伤，打扰 化 变化，死的过程 ！”倚其户与之语曰：“伟哉造物 一说为“化” ！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于 不啻chì于 父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶 高超的冶金工匠 铸金，金踊跃曰‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥 善 之金。今一犯 以模范铸造 人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。 特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？ 今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！成然 安然 寐 熟睡，死去 ，蘧 qú，惊喜 然觉 醒来，生还 。”
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友 一说为“语” ，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠 náo，搅动 挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间 jiàn，不久 ，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗 yī，句末语气词，相当于兮 ！”子贡趋 qū，快步走上前 而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑，曰：“是恶知礼意！”
子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命 名状 之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方 疆域，人间 之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋 浅薄 矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘 zhuì 县 xuán，悬 疣 yóu ，以死为决 jué，破??huàn，手搔皮肉成疮 溃痈 yōng，同“臃” 。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，芒然 茫然 彷徨乎尘垢 人间世 之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦 kuì，昏乱 然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民 无法舍弃人为的努力而受到自然惩罚的人。此言在《德充符第五》中表述为“天刑之，安可解？” 也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造 往，到 乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给 给养充足 ；相造乎道者，无事而生 通“性” 定 一说应为“足”：心性自足 。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸 jī，不同一般，超俗，非凡 人。”曰：“畸人者，畸于人而侔 móu，等同，齐 于天。故曰：天之小人，人之君子；人 一说应为“天” 之君子，天 一说应为“人” 之小人也。”
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕 tì，眼泪 ，中心不戚 忧伤 ，居丧不哀 悲痛 。无是三者，以善处丧盖 覆，闻名于 鲁国。固 难道 有无其实而得其名者乎？回壹 语助词；确实 怪 觉得奇怪 之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之 已经尽到了居丧之道 矣，进 超过 于知 知道居丧之道 矣。唯简 丧事宜简 之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就 趋近；一说应为“孰” 先，不知就 趋近；一说应为“孰” 后，若 顺应 化 生死变化 为物，以待 应对 其所不知之化已乎！且 再说 方将化，恶知不化哉 怎知将要变化不是不变 ？方将不化，恶知已化哉 怎知将要不化不是已变 ？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇 一说应为“改” 形 人死形骸改变 而无损心 精神不丧 ，有旦宅 身体作为精神的寓所朝夕改变 而无情死 一说应为“耗精”；精神的实质却不会亡失 。孟孙氏特觉 独觉彻悟 ，人哭亦哭，是自其所以乃 尔，如此 。且也相与吾之耳矣 人们相互以我自称 ，庸讵知吾所谓吾之 一说此处缺漏“非吾” 乎 怎知此所谓我或许并不是我 ？且汝梦为 成为 鸟而厉 通“唳”lì，鸣叫而飞 乎天，梦为鱼而没于渊，不识 知 今之言者 此刻正在谈话的我们 ，其觉者乎 是醒着呢 ， 一说此处缺漏“其” 梦者乎 还是在梦中呢 ？造 达到 适 自适 不及笑 还没笑就已经乐了 ，献 发；一说通“戏” 笑 喜乐而笑 不及排 排解，自然流露；一说并非特意安排 ，安 安于，任其 排 自然的变化 而去 忘却 化 死亡 ，乃入于寥 空寂 天一 纯一的境界；道 。”
意而子见许由，许由曰：“尧何以资 教益，给予，救助 汝？”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服 身体力行 仁义，而明言是非。’”许由曰：“而 汝 奚为来轵 zhǐ，同“只”，语助词 ？夫尧既已黥 qíng，墨刑：在人脸上刺字并涂墨 汝以仁义，而劓 yì，割鼻的刑罚 汝以是非矣，汝将何以游夫遥** 逍遥 恣睢 zì suī，自得；暴横；放纵 转徙 随变 之涂 同“途” 乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩 fān，篱笆，拘役之境 。”许由曰：“不然。夫盲 一说应为“瞽”：眼瞎 者无以与 鉴赏 乎眉目颜色之好，瞽 一说应为“盲”：色盲 者无以与乎青黄黼黻 fǔ fú，礼服上绘绣的花纹，文章 之观。”意而子曰：“夫无庄 传说中的不着装饰的美人 之失其美，据梁 力扛强梁的勇夫 之失其力，黄帝之亡 忘却 其知 智慧 ，皆在炉 炉中冶炼 捶 锻打 之间耳。庸讵知夫造物者之不息 养 我黥而补我劓，使我乘成 让我的精神得以承载于不再残缺的躯体 以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！齑 jī，本义指捣碎的姜、蒜、韭菜等调料；这里引申为调和 万物而不为 不自以为 义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。”
颜回曰：“回益 又有获益，此处特指忘掉儒家是非之辩而日益接近道 矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义 一说应为“礼乐” 矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐 一说应为“仁义” 矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘 静坐忘我 矣。”仲尼蹴 cù，惊讶，惶恐 然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕 废除 肢体，黜 退掉 聪明，离形去 抛弃 知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同 与物同齐 则无好 偏好，成见 也，化 随物而化 则无常 不执于常理 也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
子舆与子桑友，而霖 阴雨三日以上，阴雨连绵 雨十日。子舆曰：“子桑殆 恐怕 病矣！”裹 包裹 饭而往食之 给他吃 。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任 堪 其声，而趋 急促 举其诗焉 心身疲惫，歌不成诵 。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者 让我到此绝境的原因 而弗得也 不得其解 。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”