“吾丧我”，是庄子坐游的最高境界，也是《庄子·齐物论第二》开篇的一则寓言，这则寓言的主角，是一位大隐隐于市的南郭子綦 qí，青黑色 先生，不过，倒不如说是庄子本人更为恰当，其“吾丧我”的故事，不妨看作是庄子坐游的文学自画像——
南郭子綦隐 倚靠 几 jī，坐时用于靠倚的小家具 而坐，仰天而嘘 xū，缓缓吐气 ，嗒 tà，失意 焉似丧 忘怀 其耦 ǒu，与精神共存的肉体 。颜成子游 名偃，字子游 立侍乎前，曰：“何居 何故 乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧 忘 我，汝知之乎？”
在这幅自画像中，庄子形同槁木，心如死灰，从他的学生惊讶的疑问中，可以想见，在他没有坐游之前，却是另一番景象：悠闲地倚靠在床几上，尽享天年。导致这种前后反差的，一个显著的原因，是“嗒焉似丧其耦”。所谓“耦”，是指心身耦合；所谓“丧其耦”，是说心身分离。
心身相耦，是人的生命状态，正常情况下，心身是不可分离的；但是坐游情况下，心身却可以分离，恰如神形可以离散，这是坐游的条件，也是坐游的结果。无论是作为条件还是结果，丧耦之前的我，是“吾丧我”之“我”；反之，丧耦之后的我，则是“吾丧我”之“吾”。可见，所谓“丧我”，并非真地丧失了自己的存在，而是以放弃“我心”为代价，找回了“吾心”，换言之，“吾心”因为丧耦，得以摆脱外物的纷扰，这种纷扰，主要来自“我心”的智知自欺。
这种“丧其耦”而“吾丧我”的情形，在《庄子·人间世第四》中，孔子也有类似描述：“夫徇 xùn，顺从 耳目内通，而外于心知 心机 ，鬼神将来舍，而况人乎！”——让感官思维向内通达，将心机 心知 排除在外，真神就会回到心中，并安守下来。
无论孔子还是庄子，还是所谓隐几而坐的南郭子綦，他们的坐游之“丧”，可看作是一种哲学式逃避，这种逃避，作为一种超越人间世不得已的人生解决方案，具有其特殊的现实批判意义和消极保护的积极价值，并非只是虚无。况且，在庄子这里，虚，不是无；无为，不是无所作为，坐游就是无为而有所为之虚。从这个意义上说，坐游可谓心的自我解脱，然而，只有解脱的心才能坐游。
这无疑是一个悖论——坐游所要解脱的“我心”，可谓“非我”；坐游所要实现的“吾心”的解脱，可谓返回“真我”，然而，我心在非我的状态下，怎么会想起要返回真我，又如何才能返回真我呢？这中间必定是有某种动机在冥冥中起着作用，这种不知道的冥冥动机依然可以称之为心机，这种心机又是从何而来呢？庄子所能给出的回答依然只是：坐游——坐忘，从非我返回真我；游心，从机心解脱无心。
这样的回答，等于没有回答。用预设的方法证明目的，用假设的结果验证过程，这是庄子最擅长的逻辑，但这样一种既无法证明又无法证伪的所谓逻辑，以现代哲学而言，实为狡辩。这种狡辩，《庄子·秋水第十七》有过成功的运用，庄子以此回应惠子的质疑，让惠子哭笑不得而哑口无言。这个著名的哲学辩难，依然是关于“游”的命题，庄子以人游乎？鱼游乎？引出非我乎？真我乎？的哲学悬疑，至今无人能解，也不必要解——
庄子与惠子游于濠 水名，在今安徽凤阳 梁 桥 之上。庄子曰：“儵 shū，倏忽；一说tiáo，鲦 鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。”庄子曰：“请循 寻 其本 回到原话中来 。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
庄子最后的这句话，以类似文字游戏的方式，偷换了问题的概念——你问我的问题是：你怎么知道鱼快乐呢？你的这个问题是明知故问呀，既然你都知道我知道还要问我，那么，我还告诉你吧：我是在濠上知道鱼快乐的。
这种偷换概念的狡辩，看似无赖，却也无奈，因为在庄子这里，道理是无法用语言说得清楚的，只可心领神会。若要心领神会游鱼之乐，最好的办法就是作游鱼之游，然而，人怎么能够成为游鱼呢？同样，人怎么能够心身分离而坐忘而游心呢？这种基于现实的实证逻辑，才真正是对庄子哲学思维逻辑的偷换，对此，庄子所能做的，就是将这种惠子式的现实逻辑，再偷换回到庄子式的哲学思维中来。
以哲学思维而言，领会庄子的坐游心得，最好的办法，莫过于与庄子和他的游鱼们一道坐游——非坐游无以知坐游——这样一来，坐游就不再是一个哲学理论的命题，而成为一种哲学方法的实践，实践这种哲学方法的关键在于“吾丧我”——首先要善于放弃世俗的现实立场。惠子之所以质疑庄子何以知鱼之乐，正在于惠子固执于世俗的立场，无法做到“吾丧我”，当然也就无法理解“吾丧我”。这同样是一个悖论：不能做到“吾丧我”，便无法理解和相信“吾丧我”；能够做到“吾丧我”，就不需要理解和相信“吾丧我”，因为“吾丧我”是一种自然而然的状态，任何人为地勉强，都不是“吾丧我”，都做不到“吾丧我”。庄子在《庄子·外物地二十六》中说：“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？”——一个人如果能够放弃非我，自己能不放弃吗？一个人如果不能够放弃非我，能让他放弃吗？郭象对这句话的注解是：“性之所能，不得不为也；性所不能，不得强为，故圣人唯莫之制，则同焉皆得而不知所以得也。”