在《庄子》中，涉及宇宙的问题，更多的不是用宇宙这一概念来指称，而往往与道、天地、天道、天下诸如此类相关概念混为一谈，如果不结合具体的上下文小心领会，很难将它们区别开来，注释家很容易因此望文生义而误导读者，读者很容易在此坠入云雾而不知所云。

为了减少这种概念交错带来的阅读麻烦，这里先对庄子的宇宙不是什么，做一个大致清晰的厘定。第一，庄子的宇宙，不是当下科学意义上的太空、外层空间或者地球之外的无穷时空，不是人类科学研究的对象；第二，庄子的宇宙，不是道，道自身没有具体的空间形态，庄子宇宙的空间形态若有若无，可有可无，尽管如此，庄子的宇宙也可以被理解为道，但道不是宇宙的全部；第三，庄子的宇宙，不是天，不是地，不是二者的合体，但天地在宇宙之中，这也就是说，宇宙包含天地，比天地要大，因此，天地也可以用宇宙来解释，反之亦然；第四，庄子的宇宙，不是天道，不是地道，但天道、地道一定是在宇宙中运行，因此也可以将天道、地道的运行看作是宇宙的运行；第五，庄子的宇宙，不是天下，天下在《庄子》中更多地等同于人间世，等同于庄子所处的时代及其现实社会，但无论圣人治理的天下，还是暴君暴虐的天下，都可以被至人一类的超人寄寓为宇宙；第六，庄子的宇宙不是创造万物的一神造物主，但很有可能就是万物的造物者和主宰 物物者 ，在这一点上，宇宙与天地似乎有所分工：天地养育万物，但不造万物；宇宙造万物，但不养育外物；第七，庄子的宇宙不是人间社会，但人间社会一定是宇宙，这是因为，庄子的宇宙作为一种哲学构建，只能以心为宅，而心只能将自己寄托给身体形骸，而寓心的形骸只能在人间世存在。

这最后一点，也是最重要的一点，离开了心，就没有庄子的宇宙。但是，心，的确不是庄子的宇宙，因为庄子之所以建构他的宇宙，一个重要的原因，就是要让心在宇宙中作自由自在的逍遥游。不过，这是一个对于庄子和他的读者来说都是十分必要而又神奇的悖论：宇宙寄寓于心，而心在宇宙中游。

宇宙在庄子的文本中，间或与“太一”“太初”“太清”“太虚”这类概念相提并论，反之，这类概念也间或用来传递庄子宇宙的相关信息。《庄子·知北游第二十二》说——

以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。

这句话本来是说道不可言说，不可听闻，当然也就不可问答——道不可问 问穷 ，道不可答 无内 ，如果强要以本来就不可答 无内 的道，来回答本来就不可问 问穷 的道，则所问与所答都不是道，问答双方也都不是得道之人。这种没有得道的人，无法观宇宙时空，无以见万物本源，不能越昆仑而游太虚。可见，庄子还真的是不想把宇宙说得太清楚。

不过，借助这段话，还是可以比较切近庄子语境的“可观”宇宙及其形态。此话中的内与外，观与知，都只是对举而没有分别，宇宙与太初，昆仑与太虚，也一样是同指而异名，且本质上都一样是太，太就是一，一就是万物归一，就是让万物归于一。这种万物归于一、归万物于一的“极大”，看似道，但更是宇宙，因为它可被人“外观”。这样一种可以外观的宇宙，几乎总是被庄子文学性地描述为虚空、宁静、清纯的美妙境界，这样一个境界，既是万物不知何时从中诞生的本源，也是万物得以存在的无尽空间。然而，这样一个太极 极其大 般的宇宙，却不是庄子对当今所谓太空的科学想象，因为《庄子·齐物论第二》说过，“六合 天地东南西北 之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”。对于天地四方人力所难以到达的地方，古代圣人尚且不论不议，更何况庄子呢。