王国维所谓“解脱之事，终不可能”，但“无生主义”依然具有伦理价值，可以树为理想，当然包含了他的价值选择。

如前所述，他曾力证“欲与生活与苦痛，三者一面已”，那么，要排除痛苦，就必须排除欲望，抛弃生活。而最符合逻辑的抛弃生活的方式就是自杀。只有自杀，才能彻底拒绝一切生活之欲。但是，这样一来，他的解脱论也就成了自杀论。这是他所不愿意得出的结论，尽管这个结论最符合逻辑。

于是，他有“解脱之道，存于出世，而不存于自杀”的说法。但是，他用没有意识到生活痛苦之本质、没有绝望于生活之欲的人的自杀为例来证明他们的自杀并非解脱，却并不能证明已经明白生活痛苦之本质、下决心拒绝生活之欲的人不应该自杀。所以他在谈到鸳鸯自杀时也承认“苟无此欲则自杀亦未始非解脱之一者也”。而且，“出世”是否真解脱，是否彻底拒绝了一切生活之欲，也是一个令人苦恼乃至于尴尬的问题。“恒干虽存，固已形如槁木，心如死灰”，固然是出世者最标准的形象，但“槁木”之形要吃要喝，“死灰”之心就不能不动。一动，欲望就会乘机而入，并且难免有死灰复燃，愈燃愈炽之虞。同时，出世者依然是“在世”者，依然是在社会环境中生活的人，依然要与社会发生联系。面对充满欲望的世俗人群、人欲横流的社会，出世者要维持“槁木”式的“恒干”，也不能没有功利考虑，而一有功利考虑，又不能“心如死灰”。这样，不自杀而出世是否真正解脱就成了问题。

取巧的是，王国维并没有这么直接、尖锐地提出问题，而是用叔本华的“意志同一”说来证明个体解脱不可能，用佛教、基督教至今没有引领人类进入解脱之境来证明人类解脱不可能。

所谓“意志同一”就是指人类及万物具有一个共同的意志本体。这个意志本体按不同等级客观化为各不相同的人类及万物，并支配它们的种种行为，支配人类的思想观念，使人类为满足欲望而生活在永恒的痛苦之中。这样，要排除痛苦就必须否定意志。但意志作为本体和总体却贯穿、分散于全体人类及万物之中。因而，作为个体的人要拒绝意志，就必须以全人类及万物都拒绝意志为前提。如果个体拒绝了意志，他人他物却不拒绝意志，个体意志就不可能彻底拒绝。

这意味着王国维回避了解脱论在逻辑上必然导致的自杀的问题，只强调了个体出世求解脱缺乏相应环境、前提的问题，并利用叔本华的“意志同一”说将这种困难表达出来了。这也意味着他心目中的解脱不是自杀而是人类同时进入“寂灭”的境界，亦即前文所说的那种既不可证实又不可证伪，常人谓之“无”而很可能并非真“无”，“山川之类，日月之华”很可能胜过今日的境界。

然而，他又以佛教、基督教追求的目标至今未曾达到为例，说明那种“寂灭”之境不可能实现，而只可能是一种价值理想。

这当然证明解脱论陷入了困境，但王国维认为任何理想都难以避免这种困境。“生生主义”理想包含了它在逻辑上不能包含的节欲要求，而且即便如此，它的理想也不能充分实现；但是人类如果没有这种包含悖论的理想，世界又将永远陷入“弱肉强食”的残酷斗争之中。所以，没有一个理想不包含悖论，也没有一个理想可以在现实中充分兑现。人类的理想不过表明了人类的一种价值选择。“无生主义”理想只是这种价值选择之一而已。

如果摆脱“生生主义”与“无生主义”理想孰是孰非的争论，我们倒可以通过王国维的表达看到人类所处的困境：肯定欲望吧，将使人类永远是吃人的野兽；否定欲望吧，又将使人只能自杀或依靠某种虚构过日子。如果肯定欲望又提倡节欲，自然陷入了悖论；如果否定欲望又拒绝自杀，同样陷入了悖论。这既证明保持逻辑一致的形而上学不可能，又证明人只能背负悖论生活在人世之中。也许，人本身就是一个充满悖论的矛盾体，因而他的生活，以及建筑在这种生活之上的种种理论就只可能充满了悖论。面对这种困境和悖论，人只能徒唤奈何！