在讨论“计算机变得有意识”这个问题之前，我们要讨论的第二个话题是自由意志。为什么这与计算机意识密切相关呢？在你的日常生活中，你有体验，这是意识的基础，你做出选择，这就是自由意志。你品尝菠萝是有意而为的体验，然后你会行使自由意志，选择是否再咬一口。自由意志和意识就像同一枚硬币的正反两面，就如同你在体味菠萝的同时也在行使自由意志。

如果自由意志最终被证明是完全机械的，实际上只是一种幻觉，这将表明(尽管不能证明)，意识也符合这种模式。然而，如果自由意志存在于物质因果关系之外的东西，那么意识也可能如此。此外，如果自由意志确实存在，那么我就会想到两个问题：“它从何而来？”“计算机可以有自由意志吗？”

我们通过两套不同的物理定律来理解物质世界，一套适用于大物体(large objects)，另一套适用于小物体(small objects)，二者似乎都不允许自由意志。大物体遵循牛顿物理学说，该学说认为每一个行为过程都有其原因。你生活中的每一件事，直到今天早上你的脚指头撞到床架上，都是一系列可以追溯到宇宙大爆炸事件的必然结果。适用于小物体的一套法则是量子理论，该观点下存在没有缘由的行为，这些行为完全是随机的。放射性物质的衰变常被引作例子，它以一定的速率衰变，但单个粒子的衰变却是完全的、真正随机的，这里所说的“随机”是指其最本质的含义。所以，从本质上看，你要么是个机器人，要么是个行为随机的疯子。

一方面，我们确实有一种看起来像自由意志的东西。另一方面，我们没有找到很好的方法来解释自由意志存在的可能性。正因为如此，人们分成了两个阵营：相信自由意志的“自由意志论者(libertarians)”(不同于与政治意识形态层面的自由主义者)，和不相信自由意志的决定论者(determinists)。对我们来说，最重要的问题即你的大脑是否是一个因果系统。换句话说，你的大脑是不是就像一个巨大的发条装置？你上好发条，它就会运行它那死板不变的程序。人们都不认为时钟有自由意志。它只是精准执行它被设计来做的事情，在做什么的问题上，时钟毫无发言权。你也是这样吗？你正在做选择的想法只是一种错觉吗？一般来说，二元论者相信自由意志，而一元论者则不相信。

神经科学如何看待自由意志？约翰·霍普金斯大学(The ohns Hopkins University)的利昂·格迈因德尔(Leon Gmeindl)和邱宇钦(YuChin Chiu)做了一个有趣的实验。他们将受试者放在核磁共振成像机中，受试者可以看到一个屏幕，屏幕的左侧和右侧有彩色的字母和数字在滚动，而中间什么也没有。他们被要求注视一边，转换他们的注意焦点，再看另一边，然后，在某一时刻，将焦点转换回来。他们没有得到何时做这些事情的指令，全部自发完成。这一实验的构想是，无论大脑的哪个部分在转换焦点的前一瞬间处于活跃状态，那就一定是“自由意志”所在的区域，或者至少是改变注意焦点的自由意志的所在。果不其然，格迈因德尔和邱在受试者们的大脑中发现了一致的区域，在那里，焦点转换之前会立即引发活跃状态。那么，这就是所谓的自由意志存在于大脑中的地方吗？如果是，它看起来的确像是纯粹的确定性大脑活动。没有什么特别的事情发生。大脑只是在做它自己的事情。然而，事情并没有那么简单。正如他们所说，事情越来越复杂。

心理学家丹·韦格纳(Dan Wegner)和塔利亚·惠特利(Thalia Wheatley)在1999年发表的一篇开创性论文中提出了一个革命性的想法。他们坚持认为，与一个人决定做某事，进而付诸行动不同，实际上，大脑中的事情是以相反的顺序运行的。首先，理论上说，你做了某件事，然后你才告诉自己决定做这件事。这能是真的吗？无论如何肯定与生活的感受不一样。这是怎么回事？这是一个好问题。

耶鲁大学(Yale University)的两位心理学家亚当·贝尔(Adam Bear)和保罗·布鲁姆(Paul Bloom)给出了一个答案：你大脑的不同部分，每一个都有具体分工，指挥你的身体做不同的事情，比如(根据我们上面的例子)注视屏幕的另一边。然后，当你确实开始看向另一边时，你的显意识(conscious mind)会注意到这一点，并迅速猜测你为什么会转换焦点。然后它会对你说，“你现在应该移动你的眼睛，看看另一边的数字是否与这一边相同。然后——这就是你的显意识狡猾的地方——它重写你的记忆，让你以为你是决定转换焦点在先，付诸行动在后。贝尔和布卢姆做了一些非常令人信服的实验来证明这一点，这些实验只需要一台个人电脑和一个简易程序就可以重现。所以，在他们看来，你自由意志的感觉，那种你在做决定的感觉，是在你真正做这些事情的几毫秒之后产生的。我再重申一遍：你做某事的决定似乎是在你做了某事之后发生的。这就好像你的意识永远都在你的身体后面追着大喊：“那是我的主意!那是我的主意!”

为什么我们的大脑会对我们耍这种把戏？为什么我们会认为有一个管理员“我”在发号施令？一种理论认为信仰自由意志是有益的。2008年，心理学家凯瑟琳·沃斯(Kathleen Vohs)和乔纳森·斯库勒(Jonathan Schooler)发表的一份报告，似乎为这一理论提供了依据。两组学生被要求做一次数学测验，其中一组刚刚读了一篇关于自由意志为何不存在的文章。结果读过这篇文章的那一组比没有读过的那一组作弊更多，这表明关于自由意志的信仰对鼓励社会中的道德选择是很重要的。此外，也许因为我们认为自由意志是存在的，所以我们更愿意惩罚罪犯，让人们为自己的行为负责，所有这些都有助于建设一个文明社会。

尽管实验相当具有说服力，但所有这些都还没有得到证实。我们甚至不知道记忆是如何在大脑中编码的。当被问到我们能够测量大脑中的什么时，我们使用最模糊的术语“活动”。这就像有人把纽约市发生的一切描述为“运动”。目前，就神经科学而言，我们所能看到的只是那些正在发生的事情，所以仍须秉持谦虚。

话虽如此，让我们假设一切都是真的，你的大脑确实会自己做决定，而你稍后会试图证明它的正确性。一元论者，或者相信人类是机器的人，会把这看作是一元论者立场的另一个证据。一元论者可能认为所谓的自由意志是复杂的、混乱的或虚幻的，但无论它是什么，它都发生在大脑中，并受物理定律的支配。你的大脑就像时钟，嘀嗒嘀嗒地走着，“你”对它会做什么没有发言权。

二元论者，以及用非机械论术语来看待人类的人，他对自由意志的信念和我们刚才讨论的实验之间也可以和谐共处。虽然二元论者无疑相信大脑控制着躯体，但他们发现了一个引人关注的问题，即为什么人们选择在那一瞬间看向屏幕的另一边，是什么触发了观察到的大脑活动？对于每一个回答，他们都会以一个四岁孩子般令人抓狂的坚持反过来追问：“这些答案又是什么造成的呢？”最终，在这种观点下，你要么回到大爆炸，要么发现自由意志。

一元论者可能会在二元论者的独白中翻白眼，用一种愤怒的声音回应说，我们完全有理由相信自由意志是一种决定论的心理过程。接着二元论者被迫再次反击：“我们也完全有理由相信，自由意志就是我们自己日常选择事物的经验，除此之外，它什么也不是。”

伟大的诗人塞缪尔·约翰逊(Samuel Johnson)在几百年前就敏锐地捕捉到了这场冲突。当被问及他是否相信人类有自由意志时，他回答说，所有的理论都认为我们没有，所有的经验都认为我们有。的确，当我们向内看的时候，我们并不觉得自己在以时钟或行星轨道那样的机械精度运转，反而感觉我们有活力、意志、意图、动机和雄心。这些都可能是幻想，但事实上，双方阵营的每个人都承认，这确实让我们感觉自己像是有自由意志。

正如我们迄今所看到的几个问题一样，解决起来并不容易。如果自由意志确实存在，那么人们就必须努力弄清它从何而来，以及它为什么无法在牛顿因果框架或量子物理的随机性中存在。如果它确实存在于物质世界之外，又是什么在支配着它呢？又来自哪里？它是如何与生物大脑沟通的呢？只有了解这是如何发生的，才能让人们知道计算机是否可以具有自由意志。

那些否认自由意志的人也被置于同样的困境。我们都知道当医生测试你的膝跳反射时是什么感觉。在该动作中体会不到自由意志，你的腿只是踢了踢而已。但是决定要点哪种口味的冰激凌却是截然不同的感受。这种感受什么？为什么与踢腿的感受不同呢？