天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”
【译文】
天下研究方术的人很多，都认为自己的成果达到了极致。那么古代所谓的道术，究竟在哪里呢？回答是：“无所不在。”问：“圣人由何而降？明王从何而生？”回答是：“圣人自有其由来，明王自有其成因，都渊源于大道。”
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之圣人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以操为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
【译文】
不背离自然大道的人，称为天人；纯粹不杂的人，称为神人；真诚不假的人，称为圣人。以自然之道为主宰，以德行修为为根本，以道法方术为门径，预知预示变化，称为圣人；以仁爱布施恩惠，以礼义作为道理，以礼仪规范行为，以音乐调和性情，温和慈爱，称为君子；以法度为分别，以名号为表率，以所操文书为验证，以考核为判断，等级之数像一二三四那样明白，百官以此为序列；百姓以耕作劳动为常务，以衣食为关注主旨，繁衍生息生产储藏，关心老弱孤寡，让他们都得到扶持赡养，这是养民的道理。
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生，多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称道之。
【译文】
古代的圣人都很完备啊！他们同时具有圣人和明王的德行，取法自然，养育万物，和合天下，恩泽于百姓，通晓天道根本，重视礼法末节，六合通达而四时顺畅，无论小大精粗，其变化运用无所不在。古时的道术及礼法制度，很多都保存在旧的法规律令和传世史书中；记载在《诗》《书》《礼》《乐》等著作中的，邹鲁一带的学者、缙绅们大都尚能知晓。《诗经》是表达思想感情的，《尚书》是记载古之政事的，《礼》是讲述行为规范的，《乐》是讲述情绪调和的，《易经》用来阐述阴阳变化，《春秋》用来介绍名分职守。这些著作流行于天下而施行于中原的，百家之学还常常引用它。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通；犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，黯而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
【译文】
天下大乱之时，圣贤学说便很难显明于世，道德标准也分歧多多。天下人往往会以一孔之见自以为是。就像耳目鼻口，各有其功能却不能互相通用；就像百家众技，各有所长，也时有所用。虽说如此，却谁都不完备不全面，都是只知一面的人。他们往往割裂天地之齐美，离析万物之通理，把古人完美的道德理念阐释得支离破碎，很少能兼备天地之完美，相称于圣人贤明的形容。所以，内圣外王之道晦涩不明，抑制难发，天下之人往往为了各自的打算而自为方术。可悲啊！百家学术各行其道而不知回返，因此也必定不能相合。后世的学者，很不幸的是难以见到天地的纯真和古人的完美风貌。古人的道术就要被天下人割裂掉了！
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑离闻其风而说之。为之太过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。
【译文】
不以奢侈影响子孙，不挥霍浪费万物，不炫耀地位，用礼义规矩自我约束，以应对社会变迁时的急需。古时的道术有这方面的内容，墨翟、禽滑厘等就很热衷这方面的活动。但他们实践得太过分，以致有些事节制过多。他们提倡“非乐”，主张“节用”，生前不做乐，死后不服丧。墨子主张博爱兼利反对战争，他们的主张是非暴力。墨家还好学而渊博，不轻易标新立异，不随便与先王苟同，并提倡毁弃古代的礼乐制度。
黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死无服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳（hú）。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽能独任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣！
【译文】
黄帝时有《咸池》之乐，尧有《大章》之乐，舜有《大韶》之乐，禹有《大夏》之乐，汤有《大濩》之乐，文王有《辟雍》，武王、周公作《武》乐。古代的丧礼，贵贱有严格的仪式，上下有不同的等级，天子的棺椁有七层，诸候是五层，大夫是三层，士两层。如今墨子却独自主张生前不歌乐，死后不厚葬，只用三寸厚的桐木棺且无椁，并以此作为法度标准。用这样的主张来教导人，恐怕不是爱人之道；用这样的要求来约束自己，自然也不是爱惜自己。这么说并非是诋毁墨子的学说，然而，应该歌唱时不歌唱，应该哭泣时不哭泣，应该作乐时不作乐，这真的合乎人情吗？墨家主张人在生前要辛勤劳苦，死后要简单薄葬，这种主张太苛刻了。使人忧劳，使人悲悯，真正做起来太难了。恐怕不能够成为圣人之道，违反了天下人的心愿，天下人也就不堪忍受。墨子虽然自己可以做到，但却奈何得了天下人！背离了天下的人心愿，也就远离了王道。
墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也。名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜，而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹，大圣也。而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”
【译文】
墨子称道说：“从前禹治理洪水，疏导江河、沟通天下四夷九州。其间劳作过山川三百，支流三千，小河无数。禹亲自持筐操铲，先后汇合天下河川九次。辛苦到大腿上没有肉，小腿上无汗毛，风里来雨里去，终于安定了国家。禹是大圣人，为了天下将自身劳苦到如此地步。”从而促使后世的墨者，多用兽皮粗布为衣，多以木屐草鞋为服，白天黑夜都不休息，以自苦为极乐，并说：“不这样做，就不是禹之大道，就不足以称为墨者。”
相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。
【译文】
后来的墨家学派传人相里勤的弟子，还有五侯的门徒们，以及南方的墨家学人苦获、已齿、邓陵子一类的人，他们都张口闭口不离《墨经》，而实际却与墨家宗旨大相径庭，且相互指责对方不是正统墨家。他们用“坚白论”“同异论”等命题相互争辩诋毁，用“奇偶论”的言辞相互批评，把本派内部推举出的领袖称作圣人。人人都渴望成为领袖，从而有望成为墨家学派的后继传人，争夺之声至今不绝于耳。
墨翟、禽滑离之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！
【译文】
墨翟、禽滑厘的本意是好的，但他们的行为做法却不对。这将使得后世的墨家学者，必然以自我磨砺到大腿无肉小腿无毛的极端情形互相竞进。这种做法乱国有余，治国不足。但尽管如此，墨子还是真心兼爱天下的，只不过是求索兼济天下之术而不得罢了，哪怕为此形容枯槁也在所不舍，真是竭才之士啊！
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不歧于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰：“心之行。”以聏（ér）合獾，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻也寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。
【译文】
不被流俗牵累，不用外物矫饰，不勉强苟求于人，不违逆大多数人意愿，希望天下太平以保全人民性命，自己和他人的生存条件都能得到保证，适可而止，也就心满意足，并以此表达心迹。古时的道术确实有类似内容，宋钘、尹文等人就继承了上述遗风并热衷于相关活动。他们戴着类似华山之形的帽子表达上下均平信念，待人接物首先会摈弃偏见。他们谈论人的思想轨迹，并称之为内心活动。他们用柔韧谦和的态度迎合人们的喜好，并借此调和天下，更竭力上请君王将这些主张作为治国的主旨。他们受到侮辱却不以为辱，一心只想调息人们之间的争斗，禁绝攻伐平定兵戈，以拯救天下于战乱之忧为己任。用这样的学说周行天下，对上劝谏诸侯对下教导百姓。即使天下人都不接纳，也仍絮絮不休不舍初衷。所以说，是上上下下都嫌弃却仍然将自己的主张强加于人。
虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。
【译文】
即使这样，他们还是为别人考虑很多，替自己打算很少。只是说：“只希望留给自己五升米的饭食也就足够！”先生师长尚恐不能吃饱，弟子就更是常忍饥挨饿，即便如此也仍不忘怀天下，日夜为世人奔波不休。说：“人我都得生存下去啊！”无私高尚的样子真是救世之才啊！他们还说：“君子不苛求计较，不会令自身为外物所役使。”他们认为对天下无益的事，与其申辩它不如禁止它。他们把禁绝攻伐平息暴力看作是主要外在任务，把清心寡欲抑制需求看作为主要内在修行。然无论从大小精粗哪方面，他们的所作所为也就到此为止了。
公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到，闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗矣。”
【译文】
公正而不结党，平易而不营私，排除先入为主的主观定势，随物变化一视同仁，不瞻前顾后，不谋求智巧，对于外物无所选择随遇而安，与之一同变化。古时的道术确实有类似内容，彭蒙、田骈、慎到等人就继承了上述遗风并热衷于相关活动。他们以平等对待外物为首要，说：“苍天能够覆盖万物却不能承载万物，大地能够承载万物却不能覆盖万物，大道能够包容万物却不能分辨万物。”他们深知万物都有所能，也都有所不能。所以说：“有所选择就必然不会周遍，有所教导就难免教所不及，这样大道才会没有遗漏。”
是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍（wàn）断，与物婉转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用圣贤，夫块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”
【译文】
因此先贤慎到主张抛弃智巧、去除己见，直接顺应事物之必然。并把听任外物变化规律作为疏导一切事物的方术。他说：“强求知道某些不可知，却还不如不知，并势必再次伤害自己。”自身怠惰不堪为任，却讥笑他人崇尚贤能；自身放纵德不配位，却非议天下先贤圣哲；或是奋力击拍或是巧妙削截，终不过希求婉转顺应，不强使之合；舍弃心中是非之见，以图免于各种牵累。不依赖智巧谋虑，不究前因后果，故能巍然独立。推一推而行进，拖一拖而后退。像飘风一样回旋，像飞羽一样飘忽，像磨石一样恒转，稳妥而不受责难，动静合宜全无过失，不曾有过祸殃。是什么原因呢？大凡没有知觉的物类，就不会有标榜个人的忧患，就不会留下绞尽心计的牵累，动静都不会背离客观事理，因此终身不会受到毁誉。所以说：“得以像没有知觉的东西那样就可以了，无须追求圣贤，这样即便是一方土块也不会失去规范。”那些才华出众的人们常在一起嘲笑他说：“慎到的学说，对活人没有用，而只适用于死人，可真是怪异的主张。”
田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢（huò）然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免于魭（yuán）断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
【译文】
田骈也是这样，他向彭蒙学习，曾获得不言之教。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，已经达到了无所谓是非的境界。他们的道术犹如迅急而过之风不留踪迹，又岂能用语言评说？”他们总是与常人不同，不能引起人们的重视，因而始终不免于随物变化。他们所说的道并不是真正的道，因而所说的正道也终不免于谬误。彭蒙、田骈与慎到其实都不真正懂得道。但尽管如此，他们恐怕也还是曾对大道略有耳闻的人。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
关尹曰：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。惚乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。”
老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢。”人皆取实，己独取虚。无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎。”以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极。
关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
【译文】
把无形无为的大道视为精髓，把有形有为的物类视为粗鄙，把外物积累反视为不足，心境恬淡闲适独与神明共处。古时的道术确实有类似内容，关尹、老聃等人就继承了上述遗风并热衷于相关活动。他们主张建立“常无”与“常有”的学说，并以“太一”大道为核心，以柔弱谦下的态度为外表，以空虚宁寂、不毁弃伤万物的心境为实质。
关尹说：“个人不存主观偏见，有形之物便自会彰显。他动如流水，静如明镜，感应外物则像空谷回声。恍恍惚惚仿佛四无一物，安安静静如同清虚若空。相同则谐和顺达，有得则必有所失。未曾争先而常随人后。”
老聃说：“了解事物刚强的一面，却持守雌柔的一面，便会成为可以汇聚天下潺潺细流的洪溪；了解事物显著明亮的一面，却持守污浊暗昧的一面，便会成为可以容受天下万物的山谷。”人人都争先，只有自己甘愿处后。这就是所谓：“承受全天下的垢辱。”人人都求取实惠，自己却甘守虚空。正因无心积蓄，因而反倒常显有余，甚至富足到如高山堆积。他立身行事，从容不迫，清静无为却耻笑智巧。人人都追求福禄，自己却委曲求全。所谓“只求免除灾祸”。以精深道义为根本，以俭省节约为纲纪。所谓“坚硬的容易毁坏，锐利的容易折损”。常常宽容待物，对人无所削夺，就可以达到道的最高境界了。
关尹和老聃，真是古来最为博大的真人啊！
芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以奇见之也。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。
其书虽瑰玮，而连犿（fān）无伤也。其辞虽参差，而諔（chù）诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。
虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
【译文】
虚空寂寞没有形迹，变化万千没有定规，死啊生啊，都与天地共存，与神明同在啊！茫茫然然去往何处？惚惚恍恍所自何来？包罗万物，却不知所归。古时的道术确实有类似内容，庄周就继承了上述遗风并热衷于相关活动。他用虚空悠远的学说，夸张唐突的言论，不着边际的言辞，时时纵任发挥却不拘执，也从不偏持一端之见。他深感天下人沉湎物欲不自知，很难跟他们用庄重的语言讨论问题。于是总用无心之言肆意妄度，总用先哲重语让人信服，总用婉曲寓言阐发胸臆。他孤独地与天地玄妙精神相往来，却也从不傲视万物。从不拘泥是非曲直，而是相容于世俗之中。
他的著述虽然雄奇伟异却也宛转平和。他的言辞虽然变化游离却也妙趣盎然多有可观。他内心丰满充实而思想奔放。上与天地自然者结伴而游，下与弃置生死、不知始终者相交为友。他对于道的阐释，博大而精辟，深远而纵达；他领悟道的宗旨，更可谓妥帖适宜已至最高境界。但即使如此，他对于顺应自然变化进而化解外物牵累的理解，依然是深奥不竭的，这些学说从未脱离大道本源，于茫昧恍惚之中，从未穷尽洞悉其中奥妙。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”
惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛；鸡三足；郢有天下；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至；至不绝；龟长于蛇；矩不方；规不可以为圆；凿不围枘；飞鸟之景未尝动也；镞矢之疾，而有不行不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。
【译文】
惠施的学问十分宽泛，他的书多达五车，他的学说杂乱庞博，他的言谈也多有偏颇。他观察分析事物的要理时说：“大到极点而没有边际的，称为‘大一’；小到极点而没有内核的，称为‘小一’。没有厚度不可能积累，但广度却能无限延展至千里之外。从整个宇宙的视角看天与地一样低，山与泽一样平。太阳刚临正中位置时恰是偏斜的开始，万物刚刚诞生时也恰是死亡的开始。‘大同’与‘小同’之间的差异，这叫作‘小同异’；万物完全相同也完全相异，这叫作‘大同异’。南方是无限远的却又是有尽头的。今天刚往越国去而昨天已经去到。封闭的连环本不可解但又无时不在消解。我知道天下的中心，在燕国的北边也在越国的南方。要以宽广的胸怀热爱万物，因为天地原本就是没有分离的整体。”
惠施认为上述看法是伟大的道理，于是广布于天下并周知各处善辩者，天下辩士也乐于跟其辩论这些问题。比如鸡蛋里有毛；鸡有三只脚；郢都中包含着天下；狗可以变为羊；马是卵生；青蛙有尾巴；火不是热的；山也生口；车轮不会着地；眼睛看不见东西；有所指却无实际，有实际却无尽绝；乌龟比蛇长；矩尺不能画出方；圆规不能画出圆；凿孔不能对应榫头；飞鸟身影不曾移动；疾飞的箭头却存在着停留和静止的时候；狗不是犬；黄马、黑牛相加是三；白狗可以叫黑狗；孤驹不曾有母亲；一尺长的棍棒，每天截取一半，万年不会截完。好辩的人们用上述命题跟惠施辩论，一辈子都会没完没了。
桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。
惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎！”施存雄而无术。
南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。
弱于德，强于物，其途隩（yù）矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎，惠施之才！骀**而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
【译文】
桓团、公孙龙等，都是好辩之人，他们蒙蔽人的思想，改变人的心意，总能胜过他人的舌头，却不能折服人心，这就是辩者的局限。
惠施每天靠他的心智与人辩论，专门和天下的辩士一起制造许多怪论奇说。而上述就是他们论争的大体情况。惠施天天口若悬河，自以为天下最有才能，说：“天地果真伟大吗？”他实在是有雄心而无道术。
南方有个异人名叫黄缭，询问天为什么不会坠落、地为什么不会塌陷，风雨雷霆如何形成。惠施毫不推辞立即回应，不加思索地立即回答，说遍了万物生灭原理。滔滔不绝，难以休止，却仍然意犹未尽，于是又增加许多奇谈怪论。把违反人之常情的事情奉作真理，一心想在辩论中获胜而求取名声，因此他总是跟众人不合不同。
内心修养薄弱，却有强烈欲望追逐外物，他将势必走上一条歪曲狭窄之路。借天地之大道来评估惠施的才能，他不过就像是一只蚊虻在徒劳地嗡嗡作响。那些言论对于万物有什么用处！充当一家之言也就罢了，如果说堪为大道，那就太过了！倘若惠施不能以此而安于道，总是离散心神于外物之上不知倦怠，那么最终恐怕至多落个善辩的美称。可惜啊！惠施的才气，**不行而无所获，驰逐于外物而不知回头，这就像是用声音来遏止回声，又像是为了使身形摆脱影子而拼命奔跑，真是可悲啊！