丁亥年九月，先生起复，征思田。将命行时，德洪与汝中论学。

汝中举先生教言曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

德洪曰：“此意如何？”

汝中曰：“此恐未是究竟话头：若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”

德洪曰：“心体是‘天命之性’，原是无善无恶的，但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”

是夕侍坐天泉桥，各举请正。

先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种：利根之人，直从本原上悟入人心，本体原是明莹无滞的，原是个‘未发之中’，利根之人，一悟本体，即是功夫，人己内外一齐俱透了；其次，不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下，皆可引入于道；若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”

既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头，随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体、功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”

是日，德洪、汝中俱有省。

——《传习录·下·门人黄省曾录》

天泉证道：本体和功夫不可偏废

嘉靖六年（1527年）九月，广西思恩（今广西壮族自治区武鸣县北）、田州（今广西壮族自治区田阳县北）发生少数民族叛乱。朝廷起用王阳明，命其前往广西平叛。

临行之前，王阳明的得意门生钱德洪、王汝中和他讨论学问。

钱德洪，王门大弟子，名宽，号绪山，浙江余姚人，官至刑部郎中，他是《传习录》的编撰者之一，也是《王阳明年谱》的作者。

小钱同学与王阳明除了有师生关系外，还有一个很有趣的关系：两个人是在同一幢楼出生的——瑞云楼。

王阳明在余姚的老家，并非自有产权，而是向一个姓莫的人租的。王阳明的父亲王华高中状元后，在越城盖了新房，举家搬迁，房东莫氏就把房子租给了一户姓钱的人家。弘治九年（1496年），即王阳明出生的24年后，钱家有个孩子也出生在瑞云楼中，他就是钱德洪。

嘉靖七年（1528年），王阳明再度出征，这时他已经56岁，次年平定“思田之乱”后，便在归乡的客舟中与世长辞了。事后来看，他临行前的这次论学，其意义自然非同往日。而巧合的是，这次论学的主题又恰好是非常重要的“良知四句教”，所以此次论学，几乎可以视为王阳明一生学问的总结和指归。

所谓“良知四句教”，即：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

关于这四句话，小王同学认为还不是阳明先生最究竟、最根本的言说。他的理由是：“如果说心体本是无善无恶的，那么意念也该是无善无恶的，良知也该是无善无恶的，物欲也该是无善无恶的了。如果说意念有善恶，毕竟在心体上就还有善恶存在。”

小王同学之所以认为“四句教”还不是阳明先生的“究竟话头”，是因为在他看来，一个修行人一旦悟到心之本体是无善无恶的，功夫自然到家，意念上也就不存在善恶了。若意念上还有善恶，就证明修行还有欠缺，还没悟到家。

很显然，小王同学是属于六祖慧能那一路的，提倡“本来无一物，何处惹尘埃”的顿悟。

小钱同学却不以为然，说：“心体就是天命之性，本来是无善无恶的，但人的心有了习染，意念上便有善恶了。格物、致知、诚心、正意、修身，都是要恢复那性体的功夫。若一切都无善恶，那就没什么修行功夫好讲了。”

毫无疑问，小钱同学是北宗神秀那一路的，主张“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的渐修。

当天晚上，两位同学在天泉桥陪阳明先生一块儿坐，还在争论这个问题，于是就请先生裁决。

王阳明说：“我就要远行了，正想给你们讲破这一点（此时王阳明的肺病已经相当严重，或许他也已预感到自己时日无多。五百年后，我读书至此，仍觉一种莫名的感伤溢满心中）。二位的认识，正好可以互为补充，不可各执一边。我引导人的方法，本来就有两种：天分资质极高的人（利根之人），直接让他从本原悟入，人心本体原是明净莹彻、毫无滞碍的，原本是一个‘未发之中’，一旦悟道，本体与功夫就没有分别，自他、内外也一齐通透了。另一种人，资质稍差，心不免有习染，本体被遮蔽，所以就教他在意念上切实为善去恶，等功夫纯熟后，渣滓完全消除，本体也就明净了。汝中的认识，是我这里接引利根人的法门；德洪的认识，是我教资质稍差之人的方法。二位如果相互补充运用，那么无论资质高低都可引入正道；如果各执一边，眼前便有人不能入道，就等于你们在道体上还有欠缺。”

王阳明停了片刻，让二位同学消化了一下，然后才接着说：

“今后与朋友讲学，切不可丢掉我的宗旨。无善无恶是心的本体，有善有恶是意念的发动，知善知恶就是良知，为善去恶就是格物。只要照我这话，根据学人各自的情况进行指点，自然没有毛病。这本是贯通上下的功夫。资质极高的人，世上很难遇到。对本体、功夫一悟全透，就算颜回、程颢也不敢自居，岂敢指望谁有这种资质？人都有受到习染的心，不教他在良知上切实去用为善去恶的功夫，只去悬空想那个本体，一切行为都落不到实处，最后不过是养成了一个空虚守静的毛病。这个不是小毛病，所以我不能不早给你们讲透。”

是日，钱德洪和王汝中都有所省悟。

那么，小钱同学和小王同学省悟的是什么呢？

可以借用禅宗的八个字来概括：理须顿悟，事须渐修。

理就是王阳明说的本体，亦即心学的根本智慧；事就是王阳明说的功夫，亦即具体的修学实践。一个修行人如果对根本智慧毫无体悟，就会盲修瞎练，变成一个磨砖作镜的笨伯，就像五祖弘忍对六祖慧能说的：“不见本性，修法无益。”同样，若是一个人以为悟到了本体就不必在日常生活中老实用功，便会凌空蹈虚，沦为光说不练的假把式。

因此，正确的修行方法应该是把顿悟与渐修结合起来，让本体与功夫相资为用。

南宋的高峰原妙禅师，曾经说过他一生大悟十八次、小悟无数次。可见，真正的修行绝非只悟一次就天下太平了，而是要在顿悟之后渐修，修一段时间后又有所悟，然后再修，再悟……如此循环往复，方有功德圆满的那一天。

人性“本善”，还是人性“向善”？

王阳明和其弟子的这场论道，就是宋明思想史上非常著名的“天泉证道”。

综观王阳明的上述讲论，首先值得我们注意的问题就是：为什么他会说人心的本体是“无善无恶”的？

在我们绝大多数人的印象中，儒家历来强调“人性本善”，最典型的证据莫过于《三字经》开头那句“人之初，性本善”，现在很多幼儿园小朋友都会背。

在这一点上，王阳明的观点为什么与儒家的核心思想不一致呢？

其实，认为儒家历来就有“人性本善”的思想，这纯属误会。事实上，不管是孔子还是孟子，都没有说过人性本善。儒家真正开始讲“人性本善”，其实是从程颐、朱熹开始的。后来的儒家学人普遍沿袭了程朱的观点，尤其是《三字经》的普及和它在后世的广泛影响，更是让所有中国人都认定：“人性本善”是儒家固有的、从孔孟开始就有的思想。

那么，关于人性本质，孔孟的真正看法是什么呢？

孔子只说过一句：“性相近也，习相远也。”（《论语?阳货》）

孟子也只是说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子?告子上》）

假如孔子认为人性本善，那人性就是“相同”了，怎么会是“相近”呢？

假如孟子认为人性本善，那就直接说“本善”了，又怎么会拿“水往低处流”来做比呢？

由此可见，在孔子和孟子看来，人并非生来就是善的，而是生来就具有向善的倾向。当代学者傅佩荣先生就认为，应该把“人性本善”改为“人性向善”。我觉得这种说法是很符合孔孟原意的。

说人性本善，在现实世界，尤其是在当下社会中，显然是窒碍难通的。如果真的是人性本善的话，那这个世界早就是一个“善人俱乐部”了，为什么世界上还有这么多让人触目惊心的丑恶、黑暗和不公？可见，程朱理学强调“人性本善”，更多的是一种“应然”（应该如此），而不是“实然”（实际如此）。“应然”是一种信念，“实然”才是一种判断。作为信念，我们当然可以把人性的至善视为一种美好的愿景来追求，但是作为判断，我们却不宜过分高估人性。

因此，王阳明认为人性是无善无恶的，就是一种“实然”的判断。

当然，王阳明也曾经在很多地方说过“至善是心之本体”“人性皆善”“至善只在吾心”之类的话，看上去好像与“无善无恶心之体”自相矛盾，实际上，后一类说法都是一种“应然”的信念。

关于这个说法不一的问题，王阳明本人也曾经谈到过。

有一次，一个学生问他：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”

王阳明的回答是：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性。但所见有深浅尔。若执定一边，便不是了。”（《传习录》卷下）

我们在上节说过，阳明心学与佛教禅宗都有一个共同特征，就是“法无定法”——所有的说法都要根据问题的性质和学人的情况而定（有真问题，有伪问题；有利根人，有钝根人），因此表面上自相矛盾的话，实则都有助于学人的入道。从这个角度来理解王阳明前后说法的不同，就没有什么困惑了。

这也教会了我们一个读古人书的方法：要掌握古人的学问，就必须先体悟其根本宗旨，然后将其整体思想融会贯通，这样回头来看他的每一句话，自能体会到当时的语境，以及他这么说的用意何在，从而避免了盲人摸象、窒碍难通的问题。

用王阳明自己的话说，就是“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得”（《传习录》卷上）。

一旦你“见得”其学问的根本宗旨，或者说体悟到了“第一义”，那就不管他“横说竖说”，你这里都可以做到了了分明、处处通透。

道德意识&自由意志

对于王阳明“无善无恶心之体”的思想，后世有不少学者提出了尖锐的批评，比如明末东林党领袖顾宪成就是典型代表。他认为，王阳明的这个思想太空疏、太含混，“空则一切解脱，无复挂碍”“混则一切含糊，无复拣择”，如此便混淆了现实中的善恶。

顾宪成批评王阳明，固然是有见于晚明时期王学末流谈玄说妙、不务实学的流弊，但是，因下游河水的污浊而怀疑源头水质的清澈，显然是不公平的。

此外，顾宪成把“无善无恶心之体”从“良知四句教”中剥离出来单独进行批判，也是不太厚道的。要全面理解阳明思想，就必须把四句话综合起来看。换言之，如果说“天泉证道”是王阳明对自己一生学问的“总结陈词”，那么“良知四句教”就是我们打开其心灵世界（也是我们打开自己心灵世界）的终极密码。

事实上，王阳明之所以说人性无善无恶，并不是要取消善恶，更不是想混淆善恶，而是因为人性本质的善恶是根本无法定论的。确切地说，探讨人的本性是善还是恶，这本身就是戏论，就是伪命题。

打个最简单的比方，菜刀可以用来切菜，也可以用来砍人，但是你能说菜刀的本性是善的还是恶的吗？同理，人也是一样：李世民发动了骨肉相残的“玄武门之变”，也缔造了海晏河清的“贞观之治”；上海黑帮大佬杜月笙什么坏事都干过，却在抗战期间积极投身到抗日救亡运动中；四川的一名女毒贩，用贩毒赚来的钱去资助一个贫困的脑瘫患儿……面对这些善恶集于一身的人和事物，你能撇开他们所做的事情，单纯去讨论他们本性的善恶吗？

由此可见，无论菜刀还是人，如果一定要说有什么“本性”的话，其本性在价值上也只能说是中性的，你可以将其用于善的目的，也可以将其用于恶的目的，但就是不能说其本性是善还是恶。换句话说，无论是人还是什么东西，都必须将其本性“用”到具体的事情上，落实到行为上，才可以评价善恶——但所评价的也仅止于事情或行为，而不是所谓本性。

综上所述，我们不难得出一个结论：撇开人的意念、行为而空谈本性的善恶，绝对是没有意义的。

正因为此，王阳明才会提出他的“良知四句教”：人的心体虽然没有善恶可言，但是意念上（包括由意念发动的行为）却肯定“有善有恶”，故而需要一个“知善知恶”的良知来监管，更需要一个“为善去恶”的功夫去格物。

也许有人会问：孟子和王阳明不是都说良知是人与生俱来、不学而知的吗？而且良知肯定是善的，既然如此，人的本性不就是善的吗？

没错，良知确实是我们与生俱来、不学而知的，但是要注意：良知本身并不是善，而是一种辨别善恶的道德意识。这种道德意识使人具有向善的倾向，却没有赋予人纯善无恶的本性，也不能自动使人成为善人。因为知道了善恶，并不等于你一定就会为善去恶——你可以选择行善，也可以选择作恶，这是你的自由。

孟子说，“见孺子将入于井”，任何人都会心生恻隐。这一念恻隐就是良知，就是你与生俱来的道德意识。但是，同样具有道德意识，同样心生恻隐，不同的人却可以有不同的选择——A可以选择救人，B可以选择报警，C可以选择旁观，D可以选择无视……

在这里，人是完全自由的。换言之，人虽然天生有一种面朝善的姿态，但你拥有调整姿态的自由——你可以选择侧身，也可以选择背对，如同上例中的C和D。

“良知四句教”最终的落脚点之所以在“格物”上，儒家与佛教之所以都强调修行，就是因为人具有这种自由意志，可以在善恶之间自主选择——假如人生来就是善的或生来就是恶的，那还谈什么格物和修行呢？

因此，“良知四句教”对我们的最大启示就在于：它揭示了人的自由意志与道德的关系。

所谓自由意志，就是人可以自由地选择和支配自己的行为，倘若没有自由意志，就无所谓道德可言。例如：动物界的生存法则就是弱肉强食，但我们不能据此说动物是不道德的，因为动物的一切行为都服从于本能，不存在自由意志；重度精神病人杀人放火，既不用承担刑事责任，也无须承担道德责任，因为他已经无法辨认或控制自己的行为，亦即丧失了自由意志。

同理，假如人性本善，不管做什么、怎么做都是对的，根本无须选择，那道德的可贵从何谈起呢？我们可以想象一下，假如将来科技高度发展，专门给一些机器人输入“见义勇为”的程序，其中一个机器人看见小孩子“将入于井”时救起了孩子，我们会不会赞扬这个机器人很有道德？显然不会。因为机器人是被程序控制的，没有自主选择的余地。

可见，道德的价值就在于自由选择。

人之所以比动物高贵，就在于人有道德意识和自由意志。如果一个人拥有道德意识和自由意志，却甘愿服从弱肉强食的法则，并全然被物质欲望和感官享乐支配，那他跟动物相差几何？

“人”这个字有两条腿，这两条腿象征什么呢？

在我看来，一条是道德意识，另一条就是自由意志。所有人都有这两条腿，但并不是所有人都能用这两条腿好好走路。

人因道德意识才与动物有所区别，从而具备了人的资格。这种资格不会被外在的力量剥夺，却可以被人自己剥夺——当一个人明明知善却不为善，明明知恶却又为恶的时候，他就是在运用自由意志剥夺自己做人的资格。

对这种人来讲，自由意志和道德意识就处于相互冲突的状态，所以他有腿也不会走路。反之，只有当人能够知善便为善、知恶便去恶的时候，他的“两条腿”才能协调一致，也才能正常地直立行走。

对于前者，人生就是一场艰难的跋涉，他只会感到紧张、焦虑、不安、痛苦，而且趔趔趄趄，不时被绊倒；而对于后者，人生就是一场美妙的散步，他会在行走中体验到自在、自由、安宁、喜悦。

从这个意义上说，一个能够知善知恶、为善去恶的人，无须他人或上天给他什么奖赏，只要他的两条腿协调运作、自如行走，这本身就已经是一种奖赏了——因为人活着，没有比心安理得更高的奖赏。

而一个人如果明知是善偏偏不行，明知是恶偏偏去做，那就无须等到外在的惩罚降临，他自己就已经在惩罚自己了——因为内心的冲突和不安就是对他最大的惩罚！

孔子说：“君子坦****，小人长戚戚。”

我认为，这并不是一句随便说说的迂阔之谈，而是理性思考与生命实践相融合的一种人生智慧。