（陆澄）来书云：佛氏于“不思善、不思恶时，认本来面目”，于吾儒“随物而格”之功不同。吾若于不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。……今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？

（阳明复信）：“不思善、不思恶时，认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳。……良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，入于槁木死灰之谓矣。

——《传习录·中·答陆原静书》

你所认定的自我，只是众缘和合的“假我”

《传习录》中卷，辑录的都是王阳明与门人弟子之间的往来书信。上面两段文字，就是陆澄与王阳明的通信内容。

小陆同学在信中，提出了佛教禅宗非常著名的一个话头，语出《坛经?行由品第一》，即六祖慧能抛给僧人惠明的问题，“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”

不思善，不思恶，正在此时，哪个是你惠明的本来面目？

所谓本来面目，就是指真实的自己。

如果是你，你会怎样参究这个话头？从小到大，你有没有想过要去寻找真实的自己？

这样的问题，也许会让某些成功人士发笑：“我干吗要寻找自己？我难道不是一直是我自己吗？我是张三，我是企业家，我有一个漂亮贤惠的老婆，有一个聪明可爱的儿子，我有房有车，有事业有朋友，每逢黄金周就带着老婆孩子自驾游……我活得这么好，脑子又没进水，干吗要去找什么‘真实的自?己’？”

如果你这么回答我，首先我当然要恭喜你，因为你拥有世人艳羡的一切。可是，张三先生，我想请问：“‘你’和你所拥有的‘东西’，可以直接画等号吗？你说你是张三，可张三只是个符号，你也可以叫李四、王五，不管把名字换成什么，都不会把你这个人本身换掉，对不对？由此可见，正确的说法不能说‘你是张三’，而应该说‘你拥有张三这个名字’。

“同样道理，你也不能说‘你是企业家’，因为企业家只是你的身份，并不是你，哪天你不做企业了，你也不会变成别人。所以，不能说‘你是企业家’，而应该说‘你拥有企业家这个身份’。

“再来看，你老婆，你儿子，你的房子、车子，还有你的事业、朋友等，跟你的名字和身份一样，都是你所拥有的事物或社会关系，但并不是你。换句话说，你‘是’什么，和你‘有’什么，完全是两码事，不能混为一谈，你说是吧？”

对此，张三可能会回答我：“就算你说得对，这些确实不是我自己，但是，我一米八零，身体健壮，长相英俊，口才一流，知识渊博，兴趣广泛……这些可以算是我自己固有的吧？”

对不起，张三先生，我将十分遗憾地告诉你：“这些固然可以算是你的，但仍然不是你‘固有’的。因为，疾病和灾祸都有可能改变你的外貌特征和身体条件（包括自愿的整容和变性），所以，‘一米八零、身体健壮、长相英俊’并不固有；另外，人的大脑也可能因疾病或灾祸而失忆，人的道德品质也可能因财色名利的**而败坏，所以，‘口才一流、知识渊博、兴趣广泛’什么的，都不固有。

“当然，我这不是咒您，不是说你会遭遇生病、灾祸、毁容、失忆，而是说在理论上，每个人都有可能遭遇这些东西。而假如——我是说假如——张先生你不幸遭遇了上述种种，变成一个身体残疾、长相丑陋、口齿不清、丧失记忆，而且没有工作、穷困潦倒、失去了家庭、朋友等所有社会关系的人，那么我想请问正恁么时，哪个是你张先生本来面目？！”

这个时候，被逼无奈的张先生很可能会蹦出一个词儿——DNA。

我笑了。

你以为DNA是不可改变的吗？那你每天都在吃的转基因食用油是什么东西？还有转基因玉米、转基因大豆、转基因大米、转基因水果……

还有，你的父母把你生出来，本身就是基因重组的结果；对于某些遗传疾病，科学家已经可以采用基因移植、人工合成基因的手段进行治疗；最新研究显示，仅仅20分钟的激烈运动，就可以改变你肌肉中的DNA分子；此外，癌症发生的一个重要原因，就是因为细胞基因发生了突变。

既然基因可以重组、可以移植、可以合成、可以渐变、可以突变，那我们凭什么认为基因是不变的呢？又凭什么认为基因可以代表你呢？

当然，在日常生活中，我们可以通过基因检测来进行个人身份识别，但这跟我们通过相貌、指纹、视网膜进行身份识别的性质是一样的，只是技术手段更先进、精确性更高而已。换句话说，如果相貌、指纹或视网膜都有可能因某种意外而改变、消失或遭到破坏（以色列医学家已经发现，少数人会由于基因突变导致指纹消失），那么至少从理论上讲，未来基因改造技术的发展，也可能降低基因识别技术的精确性和有效性。总之，虽然现阶段用基因来识别身份还是靠谱儿的，但这并不表示基因是不可改变的。

综上所述，我们不难得出一个结论：绝大多数人平常所认定的这个由姓名、性别、职业、身份、社会地位、经济状况、人际关系、体貌特征、性格特征、遗传基因、感觉知觉、情绪欲望、思想观念等等组合而成的“我”，其实并不是真正的我，而是佛陀所说的“众缘和合”的“假我”。

所谓“众缘和合”，就是指诸多事物依赖一定条件组合在一起；而所谓“假我”，并不是说这个“众缘和合”的自我不存在，而是说一旦众缘变化或离散，自我就随之改变了，因而不常在。“不存在”与“不常在”一字之差，意义完全不同：“不存在”是一种断灭论，为佛教所驳斥，“不常在”则是对万物的如实体认。

真我与假我，演员与角色

既然上述那些东西都只是“假我”，那么什么才是“真我”呢？

其实，“真我”并不在“假我”之外，而就在“假我”之中。

这么说是什么意思？

意思很简单，如果你跟身心内外的一切东西认同，你的“真我”就迷失在“假我”之中了，一旦你不跟你拥有的任何东西认同，你的“假我”就全体转为“真我”了。

换言之，所谓认识“真我”，并不是要让你摒弃“假我”，也不是要让你抛弃现有的生活以及拥有的一切，而只是让你不要与那些东西认同——说白了，就是一念之转而已。只要这一念能转过来，你的生活全体即真；可要是转不过来，仍然坚持错误的认同，则你的生活全体皆假。所以佛说：“一念悟，众生即佛；一念迷，佛即众生。”

如果你觉得这么说太抽象，那我们来打个比方：“真我”就像是一个演员，“假我”就是其所扮演的角色。一个演员既要入乎其内，把自己当成那个角色，又要出乎其外，时刻谨记自己是在演戏。只有把握好这个分寸，才称得上是优秀的演员。假如有个演员入戏太深，以致忘记了自己的本来面目，把戏中的情节全部认假为真，那他就惨了——今天演一个高官或富豪，就张狂得要死，明天演一个草根或小民，就悲摧得要死。试问，这样的人还有真正的自我吗？他还能够自作主宰吗？

因此，与“假我”认同的人，就等于把自己拱手交给了“无常”这个编导——“无常”制造了一个境遇让他哭他就哭，“无常”制造了另一个境遇让他笑他就笑。而认识真我的人，固然也一样在“无常”的编导之下，一样会面临离合悲欢的种种境遇，但他会像一个优秀的演员一样，在表现出喜怒哀乐的同时，始终清楚地知道——这一切都只是人间戏剧的一部分，虽然看上去挺真实，但终究是变幻无常的，我的职责就是演好自己的戏份，尽情体验这部戏中的一切，但没必要沉迷在情节中不能自拔，更没必要被它折腾得欲生欲死。

简言之，认同“真我”的人，就是“我在演戏”，随时都可以自作主宰；而认同“假我”的人，就等于“戏在演我”，只能在红尘中迷惑颠倒，随波逐流。

清清楚楚地知道“我在演戏”，这就是王阳明说的“良知”；清清楚楚地知道自己是谁，不与角色认同，就是禅宗说的“认识本来面目”。

而在王阳明看来，二者其实是一回事，“本来面目，即吾圣门所谓良知”。

正因为“本来面目”与“良知”具有这样的对应关系，小陆同学才会拿六祖慧能“不思善、不思恶”的话头来参究。但是，小陆弄不懂“不思善、不思恶”的真正含义，并错误地把它理解成是“清静自在、一念不生”，这就与慧能的本意背道而驰了。

慧能之所以提出“不思善、不思恶”，绝不是让我们追求所谓“清静自在、一念不生”，而是要让我们打破二元对立的惯性思维，用马斯洛的话说，就叫“二分法的消解”。

二元对立、二分法即佛陀所说的分别心，亦即禅宗所言的“对治门”。正如大珠慧海所言：“求大涅槃，是生死业；舍垢取净，是生死业；有得有证，是生死业；不脱对治门，是生死业。”当我们有了涅槃与生死的对立、染垢与清净的对立，我们就仍然深陷“二分法”“对治门”中，就等于把本来完整而单纯的存在割裂成了无数碎片。

马斯洛认为，在他所研究的那些自我实现者身上，一个共同而显著的特点就是“非此即彼”的消解。他说：“正像最伟大的艺术家所做的，他们能够把相互冲突的色调、形状以及一切的不协调，一起放到一个统一体之中。这也是最伟大的理论家所做的，他从令人迷惑、不连贯的事实碎片中拼凑出整体。伟大的政治家、伟大的宗教家、伟大的哲学家、伟大的父母、伟大的恋人和伟大的发明家也无不是这样。他们都是综合者，能够把游离甚至是相互矛盾的事物整合入统一体。”

一旦放下分别心，把所有矛盾的事物“整合入统一体”，那么我们就无须截断心念之流，只要保持对身心内外一切事物的觉照与洞察就够了——善来就照见善，恶来就照见恶，一念生起知其生起，一念消灭知其消灭，仅此而已。

遗憾的是，小陆领悟不到这一点。他一边参究着慧能的话头，一边却又纠结于事物的善恶与念头的生灭。如此一来，禅不仅无法帮他解脱，反而只能令他陷入更深的缠缚。其实，这也是很多修行人的通病，正所谓“牛饮水成乳，蛇饮水成毒”。

如何认识本来面目？

那么，我们如何才能契入这种“不思善、不思恶”的状态呢？在我们的人生中，可曾有过“不思善、不思恶”的时候？

有，那就是在你的生命诞生之初，即对“假我”的认同尚未产生的时候。

生命诞生之初？那不就是指婴儿吗？

没错，就是婴儿。

关于这一点，我们可以来看看古代的圣人们都是怎么说的。

老子说：“知其雄，守其雌……常德不离，复归于婴儿。”这句话的意思是说，我们可以让自己的思想和行动在现实层面上运作，但必须让自己的心常住于超越的境界中，这样才能不离恒常之德，回归到婴儿一般的本真状态。

孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人，就是修行有成的圣贤；赤子，就是纯然本真的婴儿。孟子的意思是说，真正的大修行人，就是那种从不失去婴儿般本真之心的人。

王阳明也曾经在一首诗中写道：“白头未是形容老，赤子依然浑沌心。”一个人即使两鬓斑白，容颜已老，只要还保有浑然本然的赤子之心，就不是真正的衰老。

我们每个人都曾经是婴儿，都曾经没有焦虑、没有烦恼、没有竞争、没有压力、没有分别、没有执着地存在着。如果饿了，我们会哭喊着寻找母亲的**；如果饱了，我们会甜甜地睡去。这个世界的一切，在我们眼中都是新鲜、美好的，任何东西到了我们手上，都可能变成好玩的玩具。我们充满活力，我们拥有一种与生俱来、不假外求的充实和喜悦。我们和世界浑然一体，一切都是那么完整、丰富和单纯。存在对于我们而言，就是上天所赐的一件丰盛的礼物；活着对于我们而言，就是造物给予的一种全然的祝福。

一言以蔽之——婴儿的状态，就是全然活在当下的状态。

然而，当我们慢慢长大，产生了对立分别的意识，我们与存在之间就生出了一条裂缝，并逐渐塌陷成一道巨大的鸿沟。我们开始区分我的、你的、好的、坏的、美的、丑的、对的、错的、有利的、有害的、喜欢的、厌恶的……

然后，我们就有了爱，有了恨，有了苦，有了乐，有了追逐，有了逃避，有了占有，有了竞争，有了烦恼，有了焦虑，有了仇恨，有了恐惧……

原本完整的世界，就这样在我们眼中分裂成无数二元对立的事物。我们的生活，就成了一场与自我，与他人，与环境，与社会的无休无止的矛盾、纷争、冲突、博弈，直到精疲力竭，直到百病丛生，直到年华老去，直到死亡降临。

当我们的心从丰足变得匮乏，生命就不再是一件礼物，而变成了一种惩罚；当我们把无限而完整的存在分割成无数碎片，活着就不再是一种祝福，而变成了一种诅咒。

我们该怎么办？

佛陀说：“你要放下分别心和执着心，彻见本来面目。”

老子说：“你要知其雄，守其雌，复归于婴儿。”

孟子说：“你要在成长的道路上不失赤子之心。”

当然，所谓“复归于婴儿”，所谓“不失赤子之心”，并不是强迫我们把智商降到婴儿的水平，也不是怂恿我们离开文明社会，去深山老林过茹毛饮血的原始生活，而是让我们像婴儿、赤子那样，全然活在当下，充满存在的喜悦，享受生命本身固有的单纯、完整和富足，并且焕发出强大的活力和创造性。

用马斯洛的话说，这就叫“第二次纯真”，是一个自我实现者最主要的特征之一。马斯洛认为：“自我实现者的创造性在许多方面类似于天然快乐、无忧无虑的儿童的创造性。它是自发、轻松自然、纯真、自如的，是一种与一成不变和陈词滥调迥然不同的自由。同样，它的主要组成部分似乎就是无感知的‘纯真’、自由和不受抑制的自发性和表达性。几乎任何一个孩子都能够更自由地去感知，而不带有应该存在什么、必须存在什么或一直存在什么的先入为主的看法。并且，几乎任何一个孩子都能够即兴创作一支歌、一首诗、一个舞蹈、一幅画、一种游戏或比赛，而不需要计划或预先的意图。”

可见，恢复赤子之心，不是一种简单的智力倒退或生理还原，而是一种否定之否定、一种循环式上升、一种绚烂至极的平淡、一种凤凰涅槃的重生。

唐朝的青原惟信禅师，曾经自述他一生参禅的三层境界：

老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识（即“善知识”，意谓高僧大德），有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。

到得第三层境界，我们便彻见了本地风光。尽管见山还是山，见水还是水，外在的一切与第一层境界相比，似乎没有丝毫变化，但事实上已经全然不同。因为，我们的内心已经发生了根本性的转变——就像一束冉冉升起的觉知之光，瞬间照亮了我们身心内外的一切。

让觉知之光照亮人生

享誉世界的当代越南僧人一行禅师说过：“就像自然界的太阳照耀每一片树叶和每一株小草一样，我们的觉照也要照顾好我们的每一个念头和感受，以便我们识别它们，了知它们的产生、滞留和瓦解。不要判断和评价它们，也不要迎合和消灭它们。……不要把你的心灵变成了战场。那儿不需要战争，因为你所有的情感——欢喜、悲伤、愤怒、嗔恨等，都是你自己的一部分。……觉照是一种宽容而又清明的状态，它是非暴力和无分别的。其目的是为了识别和了知诸思想、情感，而不是为了判断其善恶好坏，也不是为了将它们置于相对立的阵营，从而让它们互相争斗。人们常常把善与恶的敌对比喻成光明与黑暗，但是，假如我们从另外一个角度来观察，我们就会发现，当光明出现的时候，黑暗就消失了。黑暗并没有离开，而是融入光明之中，变成了光明。”

一行禅师说不要把内心变成战场，与前文所言的克己之道就是战胜自我，二者并不矛盾，因为它们针对的是不同的修行阶段。儒家讲的克己，是修行起步和过程中的功夫；一行禅师讲的觉照，是修行圆满、彻见本地风光后的境界。所以，一行禅师此说，属于“悟道之言”，可与王阳明的一句话相互印证：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”（《传习录》卷下）

这里一觉，都自消融！

光明一旦出现，黑暗就融入光明之中了。

这就是禅的智慧，也是心学的智慧。

事实上，这绝不仅仅只是禅宗和心学的智慧。根据现代心理学，当我们能够冷静地观察内心某种激烈的情绪或强烈的意念时，这种情绪或意念所具有的能量就会在短时间内转移或消失。

马斯洛说：“儿童是睁大了眼睛，用非批判性的、非祈使性和纯真无邪的眼光来看待世界的，他们只是注意和观察事实是什么，对它并无争论或者要求，自我实现者也是以同样方式看待自己和他人的人性的。”

正是在这个意义上，阳明先生才会告诉小陆同学：良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？像你这么瞎折腾，不但错用了我教你的致知之功，而且就算是佛家的修行方法，也不会如你这般“将迎意必”。

什么叫“将迎意必”？

“将迎”二字，语出《庄子?知北游》，是送、迎之意，可引申为抵拒、迎合；“意必”二字，语出《论语?子罕》，是臆想、武断之意，可引申为分别与执着。

所以，王阳明的意思是：修行到最后阶段，你的心灵就不再是战场了，而是成为一个日益井然有序的世界；到这个阶段，对于内心的种种思想、观念、情绪、感受、念头等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分别执着，只要用你的良知去觉照就行了。

此外，王阳明还告诉小陆：觉照的当下，你便是宁静本身，而不必再求一个宁静；心中若觉照常在，便是一念良知彻头彻尾，无始无终，更有何前念后念之分别？若一意追求一念不生，则不免落入断灭之境，把自己变成死灰槁木了。

修行如果走到这一步，那就完全背离了初衷。不管儒家还是佛教，修行的目的，都是为了认识自己的心，让我们能够更快乐、更自在地生活，而不是把自己变成不食人间烟火的怪物，更不是要扼杀自己的人性。

据说，古希腊的戴尔菲神殿上刻着一行字：认识你自己。苏格拉底把这句话规定为哲学最重要的任务。卡西勒说：“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过：它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。”

然而，“认识自己”似乎只是哲学家的事情。千百年来，世上的绝大多数人宁可浑浑噩噩度过一生，也不愿去探究自己的本来面目。

所以，当有人问古希腊的第一位哲人泰勒斯：“什么是最难的事情？”他的回答正是：“认识你自己。”而尼采也说过：“我们无可避免地与自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己。’”

你，我，还有这本书的每一位读者，我们能不能推翻尼采的判词，去找回那个“离自己最远的”的真实的自己？

其实，真我从来没有远离，它一直都在。就像王阳明所言：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。“真我”就如同我们固有的无尽宝藏，我们只是暂时将它忘却，以为自己是个一无所有的穷屌丝。可不管我们抛弃它多久，它都不会消失；不论我们走得多远，真我这一“无尽藏”始终在那里。

所以，找回真我并不难，只是看你愿不愿意觉知而已。