侃（薛侃）问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
——《传习录·上·薛侃录》
从体上讲，万物悉皆平等；从用上讲，一切皆有可能
薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，历任行人、司正，是王阳明的学生，也是《传习录》的编者之一。
在讨论小薛的这个问题之前，我们必须先来了解中国传统文化中一对非常重要的范畴——体/用。无论是儒家哲学还是佛教哲学，都把“体/用”作为自己思想体系中最根本的范畴之一，很多命题和概念，都是从这对范畴中衍生出来的。
那么，“体/用”是什么意思呢？
抛开其在中国哲学史上的流变和诸家学说的差异不谈，仅以其被广泛使用和一致公认的含义而论，“体”就是指本质、本体、本性，“用”就是指现象、作用、功能。“体”具有超越、普遍、恒常等特征，“用”具有现实、具体、变动等特征。
打个比方，假设有一间屋子，通体皆由黄金打造，里面的家具和器物也都是金子做的，如金桌、金椅、金床、金杯子、金脸盆、金马桶等等。从本质上讲，这间屋子里不管有多少东西，包括屋子本身，其化学元素都是一样的，这就叫“体”；但是从外观、作用、功能上讲，这些东西又各自不同，这就叫“用”。
“体”是恒常不变的，就算用高温把这间屋子熔化掉，也改变不了金子本身的化学元素。但“用”可以千变万化，比如同样这堆金子，也可以铸造成一间庙宇，里面的东西也可以变成金佛像、金供桌、金香炉、金木鱼等等。从现象、作用和功能（用）上讲，一切都变了，平凡可以变得高贵（如家具变佛具），卑俗可以变得神圣（如民宅变庙宇），但是从本质、本体、本性（体）上讲，一切其实又都没变，因为金子始终是金子。
综上所述，从“体”上讲，一切都是平等的，在变中自有不变的东西在；但是从“用”上讲，万物却又差异悬殊，那个不变的东西并不会妨碍万事万物的变化。懂得了这个道理，回头再来看中国的儒家哲学和佛教哲学，很多原来不好懂的东西就会迎刃而解了。
例如，儒家讲“人皆可以为尧舜”，讲“仁者爱人”，佛教讲“众生皆有佛性”，讲“心、佛、众生，三无差别”，就是从体上讲的。从这个角度看，宇宙万物悉皆平等，无有差别，正如不管是金马桶还是金香炉，都只是作用不同，没有高低贵贱之分。
但与此同时，儒家又讲长幼尊卑，讲伦理秩序下的“爱有差等”（孔子的仁爱是由亲及疏、由近及远的有次第有差别的爱）；佛教也讲六道众生，讲因果流变中的生死轮回（众生因各自的业力而感召不同果报，在天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱的六道中轮回；即使同生为人，其命运也千差万别），这就是从“用”上讲的。从这个角度看，万事万物又都各异其趣，不容混淆，正如你不宜拿金马桶洗脸，也不宜拿金脸盆大小便。
由此可见，当我们面对人生时，“体/用”就是一种很有中道智慧的思维方式，能让我们在这个浮躁而功利的世界中获得一种淡定、平衡的心态。
首先，由于我们知道，从本质上讲，不管是“富二代”还是“穷二代”，其实都是一样的人，正如纪伯伦所言：“当你达到生命的中心的时候，你会发现你不高过罪人，也不低于先知。”也就是说，我们都有自我完善的潜质，也都有人格堕落的可能。所以，我们既不必因为口袋里有俩臭钱就天天嘚瑟，以为自己比穷人高贵，更不必因为囊中羞涩就自惭形秽，以为自己比富人卑贱。说到底，人人生而平等，谁也不比谁牛。
其次，也由于我们知道，从现象上讲，世界上的万事万物都处于差异和变化之中，所以虽然老天爷给了每个人完全不同的起点，但并没有把一切都固定下来。因此，当你是“富二代”时，你就要时刻牢记这个世界是变化无常的，今天有钱不代表永远有钱；而如果你是“穷二代”，你更要清楚没有什么东西是一成不变的，改造命运的机会永远在你手中，只要你够努力，一切皆有可能——尽管你不是富人的后代，却有机会成为富人的祖先。
什么是人生中一以贯之的东西？
在小薛的问题中，除了“体/用”，还有一对范畴就是“动/静”。
动就是指运动、移动、变动，静就是指停止、静止、不变。在中国哲学史上，最早把动与静作为一对范畴来加以考察的是老子。他说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静”；又说：“重为轻根，静为躁君。”也就是把静视为动的归宿和根本，视为宇宙的本原。在儒家经典《易传》中，也有对动静关系的阐述。《易传》认为，宇宙万物都处于永恒的发展变化中，但在变化之中有不变的道理存在，是为“动静有常”。
很显然，“静/动”与“体/用”有很强的一一对应关系，亦即“静”对“体”，“动”对“用”，所以历史上有不少思想家会将二者等同或者混用。但是，在王阳明这里，这两组概念却不能简单地画等号。下面，就让我们结合小薛的问题，来看看王阳明的看法为何与古人不同。
小薛提出的问题是：“先儒认为心之体就是静，心之用就是动，对吗？”
王阳明斩钉截铁地否定了这个说法。因为在他看来，心之本体只是天理，而“心之本体，固无分于动、静也”。在这一点上，王阳明和朱熹的看法倒是一致的，朱熹也认为“太极（宇宙本体）只是理，理不可以动、静言”。
正因为天理无关动静，所以王阳明认为，关键在于一个人凡事是“循理”还是“从欲”，“循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也”（《传习录》卷中）。
如果一个人的所思所想、所作所为皆合乎天理，那么就算他日理万机、应酬不断，其实一刻也没有动过；而如果一个人的起心动念都是出于不合理、不正当的欲望，那就算他表面上纹丝不动，其实一刻也没有静过。
简言之，只要一心遵循天理，无论动静都没有错；做不到这一点，说动说静都不靠谱。
我们知道，阳明心学既是一种心灵哲学，又是一种行动哲学，所以王阳明对学生不免会有两方面的担心：一方面，他担心弟子们为了追求心体的静定而陷入枯槁，把静定当成本体，就会有“喜静厌动”之弊；另一方面，他又担心弟子们为了在事上磨炼而心随物转、从欲而动，那就不是天理流行，而是人欲横流了。
因此，他才会反对以一般人所说的“静/动”作为心之“体/用”，而始终强调“循理”的重要性。
在王阳明个人的修行实践以及整个心学的思想体系中，其实任何一样事物都不会被打成两截儿，这是阳明心学最值得我们牢记的根本特征。也就是说，不管是“知/行”“静/动”还是“体/用”，在阳明这里都是互即互入、不一不二的。所以他才会对小薛说：“即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。”这样的表述方式，跟他在阐述知行关系的时候可谓如出一辙。
那么，什么叫“即体而言，用在体；即用而言，体在用”呢？
打个比方，假如我们现在面对一片浩瀚的大海，那么，大海本身可以视为“体”，海面上翻腾不已、形态各异的浪花就可以视为“用”。这时候，不管浪花翻腾出多少不同的形态，从本质上看，它都是海水，这就叫“即体而言，用在体”。假如有人从未见过大海，也从未听人说起过大海，他想尝一尝海水的滋味，这时候，他不必把整个大海吞进肚里，而只要尝一小滴，就知道大海的味道了，这就叫“即用而言，体在用”。
如果从王阳明自己的经历来看，只要凡事遵循天理，那么“静/动”和“体/用”都是可以打成一片的。
例如他早年在阳明山和龙场驿的山洞里终日静坐，看上去好像只静不动，但是内心世界发生了翻天覆地的变化，这就叫“静中有动”；后来，阳明到南赣剿匪，日理万机，无时不动，但是他内心的天理没有丝毫变化，这就叫“动中有静”。
如此，是谓“动静一如”。
而不管王阳明是在山洞中做“老僧入定”之状，还是在战场上现“金刚怒目”之相，都未曾离开心之本体，所以从“体”上讲，无论动静，皆是“用在体中”；同时，王阳明的所作所为又都是天理的“发用流行”，亦即天理既可以在万籁俱寂的山洞里体现，也可以在杀声震天的战场上体现，所以从“用”上讲，无论动静，又都是“体在用中”。
如此，是谓“体用一源”。
而不管是知行合一、动静一如，还是体用一源，都是把两两相对的东西打成一片。如此一来，功夫就会得力，就可以牵一发而动全身，就可以做到“吾道一以贯之”。
对王阳明而言，其人生中最高的精神价值就是“天理”和“良知”，所以，只要坚守这样的精神价值，他便能随时做到“知行合一”“动静一如”“体用一源”。用他自己的话说，就是“能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行”，“一以贯之而无遗矣”（《传习录》卷中）。
只要你找到自己人生中最高的精神价值，你也能做到“虽愚必明，虽柔必强”！